AANR Réunion de comité
Les Avis de convocation contiennent des renseignements sur le sujet, la date, l’heure et l’endroit de la réunion, ainsi qu’une liste des témoins qui doivent comparaître devant le comité. Les Témoignages sont le compte rendu transcrit, révisé et corrigé de tout ce qui a été dit pendant la séance. Les Procès-verbaux sont le compte rendu officiel des séances.
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37e LÉGISLATURE, 2e SESSION
Comité permanent des affaires autochtones, du développement du Grand Nord et des ressources naturelles
TÉMOIGNAGES
TABLE DES MATIÈRES
Le lundi 24 mars 2003
| Â | 1250 |
 |
Le président (Raymond Bonin (Nickel Belt, Lib.)) |
|
M. Roger Hunka (directeur, Affaires intergouvernementales, Conseil des peuples autochtones des Maritimes) |
| Â | 1255 |
| · | 1300 |
| · | 1305 |
| · | 1310 |
|
Le président |
| · | 1315 |
|
M. Pat Martin (Winnipeg-Centre, NPD) |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
| · | 1320 |
|
Le président |
|
M. Charles Hubbard (Miramichi, Lib.) |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Charles Hubbard |
| · | 1325 |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Charles Hubbard |
|
M. Roger Hunka |
|
Le président |
|
M. Pat Martin |
|
Le président |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
Le président |
| · | 1330 |
|
M. Stan Dromisky (Thunder Bay—Atikokan, Lib.) |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Stan Dromisky |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Stan Dromisky |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Stan Dromisky |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Stan Dromisky |
|
M. Roger Hunka |
| · | 1335 |
|
M. Stan Dromisky |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Stan Dromisky |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Stan Dromisky |
|
M. Roger Hunka |
|
Le président |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
| · | 1340 |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Pat Martin |
|
La vice-présidente (Mme Nancy Karetak-Lindell (Nunavut, Lib.)) |
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M. Pat Martin |
|
M. Roger Hunka |
|
La vice-présidente (Mme Nancy Karetak-Lindell) |
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M. Larry Bagnell (Yukon, Lib.) |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Larry Bagnell |
|
M. Roger Hunka |
|
M. Larry Bagnell |
|
M. Roger Hunka |
|
Le président |
|
M. Roger Hunka |
| · | 1345 |
|
Le président |
|
M. Brendan Sheppard (président, Federation of Newfoundland Indians) |
| · | 1350 |
|
Le président |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
| · | 1355 |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
Le président |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
| ¸ | 1400 |
|
M. Pat Martin |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Pat Martin |
|
Le président |
|
M. Larry Bagnell |
|
Le président |
|
M. Larry Bagnell |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Larry Bagnell |
|
M. Brendan Sheppard |
|
M. Larry Bagnell |
|
Le président |
|
Mme Nancy Karetak-Lindell |
|
M. Brendan Sheppard |
|
Mme Nancy Karetak-Lindell |
|
M. Brendan Sheppard |
| ¸ | 1405 |
|
Mme Nancy Karetak-Lindell |
|
M. Brendan Sheppard |
|
Le président |
|
M. Brendan Sheppard |
|
Le président |
|
M. Brendan Sheppard |
|
Le président |
| ¸ | 1455 |
|
Le président |
| ¹ | 1500 |
|
M. Noel Knockwood (À titre individuel) |
|
Le président |
|
M. Noel Knockwood |
|
Le président |
| ¹ | 1505 |
|
M. Noel Knockwood |
|
Le président |
|
M. Noel Knockwood |
|
Le président |
|
M. Noel Knockwood |
|
Le président |
|
M. Noel Knockwood |
|
Le président |
|
Me Sue Moxley (À titre individuel) |
| ¹ | 1510 |
|
Le président |
| ¹ | 1515 |
|
Me Sue Moxley |
|
Le président |
|
Me Sue Moxley |
|
Le président |
|
Me Sue Moxley |
|
Le président |
|
Me Sue Moxley |
|
Le président |
|
Me Sue Moxley |
|
Le président |
|
Me Sue Moxley |
|
Le président |
|
Me Sue Moxley |
|
Le président |
|
Me Sue Moxley |
| ¹ | 1550 |
|
Le président |
| ¹ | 1555 |
|
Le président |
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Le chef Darlene Bernard (Première nation de Lennox Island) |
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Le chef Francis Jadis (Première Nation Abegweit) |
| º | 1600 |
|
Le président |
| º | 1605 |
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Le chef Darlene Bernard |
|
Le président |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
Le président |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
Le président |
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M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
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Le chef Darlene Bernard |
|
Le président |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le président |
|
Le chef Darlene Bernard |
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M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
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M. Pat Martin |
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Le chef Darlene Bernard |
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M. Pat Martin |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
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Le chef Darlene Bernard |
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M. Pat Martin |
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Le chef Darlene Bernard |
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M. Pat Martin |
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Le chef Darlene Bernard |
| º | 1610 |
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Le président |
|
M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
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M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
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M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
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Le chef Francis Jadis |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Charles Hubbard |
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Le chef Darlene Bernard |
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M. Charles Hubbard |
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Le président |
| º | 1615 |
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M. Charles Hubbard |
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Le président |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
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Le chef Darlene Bernard |
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M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
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M. Pat Martin |
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Mme Cheryl Clark (directrice de l'administration et des opérations, Première Nation Abegweit) |
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M. Pat Martin |
|
Le président |
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M. Pat Martin |
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Le chef Darlene Bernard |
|
M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
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Mme Cheryl Clark |
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Le chef Darlene Bernard |
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M. Pat Martin |
|
Le chef Darlene Bernard |
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M. Pat Martin |
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Le président |
|
M. Pat Martin |
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Le président |
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Mme Nancy Karetak-Lindell |
| º | 1620 |
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Le chef Darlene Bernard |
|
Mme Nancy Karetak-Lindell |
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Le chef Darlene Bernard |
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Mme Nancy Karetak-Lindell |
|
Le chef Darlene Bernard |
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Mme Cheryl Clark |
|
Mme Nancy Karetak-Lindell |
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Mme Cheryl Clark |
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Mme Nancy Karetak-Lindell |
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Mme Cheryl Clark |
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Le chef Darlene Bernard |
|
Mme Cheryl Clark |
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Mme Nancy Karetak-Lindell |
|
Le chef Darlene Bernard |
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Mme Nancy Karetak-Lindell |
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Le chef Darlene Bernard |
|
Mme Cheryl Clark |
|
Mme Nancy Karetak-Lindell |
|
Le président |
|
M. Pat Martin |
|
Le président |
|
M. Larry Bagnell |
| º | 1625 |
|
Mme Cheryl Clark |
|
M. Larry Bagnell |
|
Mme Cheryl Clark |
|
M. Larry Bagnell |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
M. Larry Bagnell |
|
Le président |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
Le président |
|
Le chef Darlene Bernard |
|
Le président |
CANADA
Comité permanent des affaires autochtones, du développement du Grand Nord et des ressources naturelles |
|
l |
|
l |
|
TÉMOIGNAGES
Le lundi 24 mars 2003
[Enregistrement électronique]
 
(1250)
[Traduction]
Le président (Raymond Bonin (Nickel Belt, Lib.)): Bienvenue à tous. Nous reprenons les audiences publiques sur le projet de loi C-7.
Nous souhaitons remercier M. Roger Hunka d'avoir accepté de comparaître plus tôt—nous serons moins pressés pour attraper notre vol ce soir. M. Hunka représente le Conseil des peuples autochtones des Maritimes, dont il est le directeur des Affaires intergouvernementales.
Monsieur Hunka, nous avons une heure ensemble. Nous vous invitons à présenter votre exposé, puis nous vous poserons des questions.
Je vous cède la parole.
M. Roger Hunka (directeur, Affaires intergouvernementales, Conseil des peuples autochtones des Maritimes): Merci.
Bonjour, distingués membres du Comité permanent des affaires autochtones, du développement du Grand Nord et des ressources naturelles. J'ai remis à chacun d'entre vous un exemplaire d'un document et d'un rapport en deux volumes, intitulé Koqaja'taqatinen.
Le Conseil des peuples autochtones des Maritimes, fondé en 1982, est un conseil intergouvernemental de chefs autochtones. Il a reçu des trois organismes représentant les peuples autochtones des Maritimes—les Congrès des peuples autochtones de Nouvelle-Écosse et de l'Île-du-Prince-Édouard, ainsi que le Conseil des peuples autochtones du Nouveau-Brunswick—le mandat d'organiser et de mener des consultations régionales sur l'initiative du gouvernement fédéral sur l'autonomie gouvernementale, Les collectivités d'abord. Une réunion régionale a suivi les très nombreuses réunions tenues dans chacune des provinces.
À compter de la fin de l'été 2001, les collectivités des peuples autochtones micmac, malécite et passamaquoddy—qui vivent en résidence continue sur leurs terres ancestrales de la côte est du Canada—, sous l'égide de leurs organismes démocratiques de gouvernance représentant les peuples autochtones, ont participé à un forum public où ils ont exprimé leurs points de vue sur l'initiative du gouvernement fédéral, intitulée Les collectivités d'abord. Le rapport de notre réunion régionale, Koqaja'taqatinen, ou «Rectifions la situation», rend compte des points de vue entendus tout au long des consultations.
Dans le document de travail du MAINC intitulé Les collectivités d'abord, publié en mai 2001, le ministre responsable des Affaires indiennes, l'honorable Robert Nault écrit:
| Quand nous parlons de gouvernance légiférée en vertu de la Loi sur les Indiens, ce n'est pas à une gouvernance entre nations, ni du droit inhérent à l'autonomie gouvernementale en vertu de la Constitution canadienne, ni du respect des traités que nous parlons. |
Il ajoute que la gouvernance des Premières nations est une question de gens. Il s'agit de donner une voix plus forte aux membres des Premières nations, de mettre le pouvoir entre leurs mains afin de garantir que leurs gouvernements voient mieux à satisfaire leurs besoins.
Pour préparer le terrain avant l'annonce des initiatives du gouvernement en avril 2001, M. Nault a précisé au préalable un point souvent oublié. Le 30 avril, dans un discours devant des gens réunis en Colombie-Britannique, il a tenu ces propos:
| Saviez-vous, vous les jeunes ici présents, que je suis l’homme le plus puissant en matière de questions autochtones? En vertu de la Loi sur les Indiens, je contrôle tout dans votre vie, absolument tout. Je détiens les pouvoirs de faire des changements, qui, en toute franchise, sont totalement inacceptables à notre époque… Entre-temps, comment allons-nous remettre ces pouvoirs aux gens afin qu’ils atteignent l’autonomie gouvernementale complète? Si 60 ans de négociations sont encore nécessaires avant de pouvoir réaliser le droit inhérent d’établir notre relation issue de traités, que faisons-nous entre-temps? |
Ces déclarations n'ont que peu de sens, ou ne procurent que peu de consolation, aux 34 115 Micmacs, Malécites et Passamaquoddys et autres Auchtones qui résident hors des réserves ayant des Conseils de gestion établis dans les Maritimes. En réalité, le simple fait que le ministre maintienne que les dispositions législatives actuelles ne couvrent pas le statut et l'appartenance, la prestation des programmes et services, ni n'incluent l'examen complet de la Loi sur les Indiens pour permettre de déterminer les articles pouvant être discriminatoires envers les membres des collectivités qui vivent hors-réserve prouve clairement la véritable intention derrière cette initiative.
Le gouvernement continue de promouvoir la politique, vieille de plusieurs siècles, qui consiste à renier les droits inhérents et l'identité, à déplacer les peuples autochtones de leurs terres d'origine traditionnelles, et à définir qui sont les Indiens et quelle est leur place. Le gouvernement continue de déplacer les peuples autochtones, par coercition, vers des réserves fédérales de la taille d'un timbre-poste. Tout à la fois, il détourne les yeux des peuples autochtones du Canada, dont nos trois nations, les Micmacs, les Malécites et les Passamaquoddys, et leurs membres, qui demeurent sur leurs terres ancestrales dans les provinces maritimes.
Les peuples autochtones vivant hors des réserves sont au courant de la déclaration du ministre, selon laquelle il n'y aurait pas de programme secret, pas de résultat prédéterminé, et ils y concourent. Nous savons parfaitement bien que l'intention du ministère des Affaires indiennes et du gouvernement fédéral consiste à garder la ligne de conduite qu'ils maintiennent depuis 134 ans, à assimiler, à débiliter et à déposséder les peuples autochtones du Canada.
Il importe aussi de prendre note, et c'est beaucoup plus révélateur, des efforts soutenus du gouvernement, en vertu de l'initiative de gouvernance en cours, de ne pas tenir compte de la conclusion de la Cour suprême dans l'affaire Corbiere, dans laquelle elle affirme que les membres des bandes indiennes qui vivent hors des réserves continuent de faire face à un désavantage historique. Une autre réalité incontournable mais pourtant ignorée est que les Autochtones qui vivent hors des réserves «font partie d'uneminorité discrète et isolée définie par la race et le lieu de résidence».
On n'a qu'à parcourir le questionnaire publié par le ministère en vue de la démarche actuelle de consultation pour se rendre compte que le gouvernement perpétue la division, la discrimination, les stéréotypes et les désavantages créés par la Loi sur les Indiens. Le gouvernement élève la pratique du traitement préférentiel à la direction des Conseils de bande institués en application de cette loi et diminue la signification démocratique du droit de vote des membres des bandes qui n'habitent pas les réserves.
Sur une pareille toile de fond, nul ne devrait s'étonner de la réaction et de la réponse des Autochtones établis hors des réserves à cette dernière tentative du gouvernement de «rafistoler» la Loi sur les Indiens sous le couvert de la gouvernance des Premières nations. Nul ne devrait se scandaliser d'apprendre que la majorité des Micmacs, des Malécites, des Passamaquoddys et autres Autochtones qui continuent de vivre sur leurs terres ancestrales traditionnelles dans les Maritimes s'attentent à ne tirer aucun profit, ou très peu, de la démarche actuelle de révision. Comme l'ont exprimé les témoignages, ils y voient une volonté consciente du gouvernement de perpétuer la marginalisation et la discrimination, accompagnée d'une hausse de l'établissement de stéréotypes et de la diminution de leur droit d'existence et de leur vérité, dont le résultat a été une souffrance sans fin de nos collectivités depuis des années. Cette souffrance n'a aucune autre racine que le simple fait de notre existence.
Les atrocités et les conséquences malheureuses qui ont résulté des actes des décideurs colonialistes, inspirés d'une politique de soumission des Micmacs, des Malécites et des Passamaquoddys, laissent encore des traces aujourd'hui. Les stigmates et l'héritage de ces actes jettent encore la honte sur les peuples du Canada. Les Autochtones continuent de faire les frais de déséquilibres sociaux et économiques, de préjugés indéracinables, de stéréotypes et d'une vulnérabilité politique manifestes. Nous continuons d'être marginalisés du seul fait du continuum de nos peuples autochtones micmac, malécite et passamaquoddy, résidents irréductibles de nos terres ancestrales traditionnelles de la côte Est.
La perpétuation de la politique de supériorité du gouvernement, dont l'objet est de démontrer l'infériorité des Micmacs, des Malécites et des Passamaquoddys sans répit depuis 200 ans, a été cause d'une souffrance indicible pour nos peuples. Malgré tout, leur force et leur détermination restent à ce jour des exemples inspirants, au même titre que leur lien à leurs terres ancestrales sur la côte Est.
Dans les années 1820, le gouvernement paternaliste violait la promesse de la Couronne de réserver à l'usage des Indiens les terres qu'ils n'avaient pas cédées ou qui n'avaient pas été achetées légalement. Le gouvernement a violé cette promesse en créant des réserves indiennes afin de chasser les Autochtones des nations micmaque, malécite et passamaquoddy, les Premières nations, de leurs terres ancestrales et de les priver de l'accès à leurs ressources, au profit des colons. La mise à exécution du sinistre stratagème des réserves a débuté en Nouvelle-Écosse, et n'a cessé depuis d'être raffiné, jusqu'à aujourd'hui. La tentative pour remettre l'Indien à sa place, le forcer à s'en aller et le déposséder de ses terres ancestrales, menée parallèlement à une tentative de le frustrer de ses terres, de ses coutumes et de ses ressources, sont restées les moteurs de la politique du Canada. Le gouvernement continue de faire tout son possible pour parachever la civilisation, l'aculturation et l'encadrement des Micmacs, des Malécites et des Passamaquoddys, et manque ainsi à sa promesse de rendre leur liberté aux Indiens. Le gouvernement poursuit l'unique dessein de contrôler, de protéger, de régir et d'inféoder les Indiens.
Le gouvernement a créé un registre des Indiens. Cette liste fait foi de ses succès en matière de contrôle et d'intégration des Indiens, dans le but avoué d'absorber tous les Indiens dans la société, toujours aussi fort aujourd'hui. Le registre a été raffiné au fil des années, mais il demeure à ce jour la liste de base pour la prise de décisions stratégiques. Le gouvernement, par la voie de son ministère, continuera ses efforts pour trouver une définition administrative de la qualité d'Indien, en faisant totalement abstraction de l'identité par le sang, dans un dessein ultime de non-reconnaissance des Micmacs, des Malécites et des Passamaquoddys, et de leurs nations.
 (1255)
Le registre et la liste existent encore, tout comme le dénombrement en vue de l'assimilation. Le rôle de protecteur s'est transformé en un rôle de contrôle ciblé, dont il faut constater l'échec sur la côte Est et partout au Canada. La liste des Indiens inscrits qui ont été déplacés vers les réserves de la côte Est créées par la Loi sur les Indiens et qui sont entièrement assujetties aux règles, au contrôle et à la tutelle du ministère des Affaires indiennes, représente un héritage moderne de la Politique relative aux Indiens.
Le projet de loi C-7 n'est rien de plus qu'un autre assaut dans la bataille permanente pour codifier la dulocratieà l'intérieur des mécanismes administratifs d'un ministère et pour maintenir la régie, le contrôle et l'inféodation de ses manifestations. Il n'a rien à voir avec la démocratie, et il ne propose ni outil ni mesure à court terme en ce sens. Au contraire, il repousse l'inévitable: l'impérative reconnaissance des peuples autochtones du Canada comme membres à part entière de la fédération des peuples du Canada.
Parmi les collectivités de Micmacs, de Malécites et de Passamaquoddys qui ont échappé à la déportation dans les réserves et qui continuent de vivre sur nos terres ancestrales, la grande partie demeure marginalisée sur les plans social et économique. Ces gens sont des témoins vivants de l'échec de la Politique relative aux Indiens et du triste bilan du ministère des Affaires indiennes.
Une analyse de l'historique de la Loi sur les Indiens, réalisée en 1974, a mis en lumière toutes les horreurs auxquelles ont conduit les actes des décideurs du gouvernement. Elle révèle une épouvantable réalité, qui ne peut être passée sous silence:
| Ainsi, une politique conçue dans les années 1830 a été réitérée, étoffée et transposée dans la Confédération. Presque intacte, elle a servi jusqu'à maintenant de point de repère aux administrateurs des Affaires indiennes. Il n'existe probablement pas d'autre sphère où la continuité ou la constance, ou encore la clarté d'une politique a ainsi prévalu et il n'y a sans doute pas d'autre domaine où l'on a noté un échec aussi marqué dans l'atteinte des objectifs ultimes. |
La présence constante de descendants directs des peuples autochtones micmacs, malécites et passamaquoddys sur nos terres ancestrales, qui ont résisté à la déportation dans les réserves prévues par la Loi sur les Indiens, témoigne de l'échec flagrant de la politique gouvernementale sur la question des Indiens.
Dans le document Rassembler nos forces--Le plan d'action du Canada pour les questions autochtones, la réponse proposée en 1997 par le gouvernement canadien à la Commission royale sur les peuples autochtones, il admet les résultats dévastateurs de la politique sur les Indiens depuis 200 ans. Je suis sûr que vous connaissez ce passage, mais il mérite quand même d'être répété:
| Malheureusement, notre histoire en ce qui concerne le traitement des peuples autochtones est bien loin de nous inspirer de la fierté… Nous devons reconnaître les conséquences de ces actes sur les nations qui ont été fragmentées, perturbées, limitées ou même anéanties par la dépossession de leurs territoires traditionnels, par la relocalisation des peuples autochtones et par certaines dispositions de la Loi sur les Indiens. |
Les Canadiens ne connaissent pas les peuples autochtones et ils ne sont pas renseignés à leur égard. Il faut constater un vide d'information. Les décideurs persistent à prendre des décisions et des mesures destinées à voiler les horreurs et le terrible héritage de souffrance humaine endurés par les peuples autochtones du fait de gestes, d'exclusions et de stéréotypes répétés. Si vous n'êtes pas numéroté, inscrit sur la liste et reconnu résident d'une réserve assujettie à la Loi sur les Indiens, vous êtes un Autochtone ou une collectivité autochtone voués à l'oubli.
Les membres de notre collectivité, composée de Micmacs, de Malécites et de Passamaquoddys en résidence continue sur les terres ancestrales, continuent de supporter l'avilissement de leur personne, de leur travail, de leur capacité, de leur mérite, de leur être, sans autre motif que leur persévérance et leur ténacité à rester des Autochtones des nations micmaque, malécite et passamaquoddy demeurant sur les terres ancestrales de la côte Est.
L'exclusion et les stéréotypes ajoutent encore aux affronts successifs qui ont avili les collectivités autochtones micmaque, malécite et passamaquoddy. Notre peuple continue de subir la violation de ses droits humains fondamentaux. C'est notre dignité qui est atteinte par ces stéréotypes avilissants.
Il existe encore aujourd'hui divers types d'Indiens aux yeux du gouvernement canadien. Le concept du «plus ou moins indien» est tellement bien ancré dans l'esprit des Canadiens et des décideurs, qui persistent à nier l'échec de la politique de soumission, que nous sommes forcés de constater la quasi-inexistence d'une connaissance, d'une compréhension et d'une réflexion au sujet de la réalité des nations et des peuples autochtones du Canada.
· (1300)
Les décideurs du MAINC continuent de renier l'existence de certains Autochtones et de certaines nations autochtones du Canada. Nous sommes des descendants en droite ligne des peuples autochtones micmac, malécite et passamaquoddy, un continuum des Premières nations autochtones dans cette partie-ci de la côte est du Canada, et notre collectivité continue d'habiter les terres ancestrales traditionnelles et de s'identifier comme nation autochtone micmaque, malécite et passamaquoddy. Jusqu'à ce jour, malgré l'évidence de l'échec de la politique, la souffrance humaine indicible et la violation répétée des droits humains fondamentaux, le ministère des Affaires indiennes et du Nord a persisté à édicter des règles, des mesures de contrôle et de tutelle à l'intention des Indiens inscrits sur la liste et qui vivent dans une réserve.
Les tentatives de régler la question indienne par l'exclusion, une voie sur laquelle récidive encore ce projet de loi sur les Premières nations, constituent en fait des tentatives pour codifier unedulocratie au moyen d'une loi, inscrite dans un système démocratique où les oubliés sont stéréotypés comme étant inexistants. C'est un affront de plus infligé aux nations et aux peuples autochtones du Canada. Le projet de loi donnera lieu à une augmentation de l'intrusion, de l'inféodation, de la réglementation et des stéréotypes au détriment des peuples autochtones du Canada.
En 1982, la volonté politique de la population canadienne s'est exprimée par la voie de la Constitution canadienne. Pour la première fois dans l'histoire, le Canada reconnaissait l'existence et le continuum des peuples autochtones du Canada. Malheureusement, cette reconnaissance est restée à ce jour ignorée par les décideurs, qui continuent de s'accrocher à des stéréotypes et au principe de l'exclusion pour faire croire à l'utilité d'une politique ratée.
Le chemin vers la reconnaissance des peuples autochtones et de leurs nations sera long. Tant que resteront en vie les concepts frauduleux du «plus ou moins Indien» et de «l'appartenance des Indiens», nous ne pourrons rétablir les relations entre nos peuples, et l'héritage de souffrance, de violation des droits et de déni se poursuivra.
À titre d'Autochtones en résidence continue sur nos terres ancestrales, nous ne pouvons plus endurer que soient bafoués les droits dont nous sommes les héritiers et les bénéficiaires, nos droits issus des traités, nos droits ancestraux et tous nos autres droits, tout en subissant les violations et les politiques du gouvernement, la catégorisation des Indiens, les stéréotypes avilissants, les préjudices sociaux et économiques et les préjugés, de même que l'ignorance et la non-reconnaissance de notre existence. La persévérance et le continuum de notre nation, nos collectivités d'Autochtones micmacs, malécites et passamaquoddys—les peuples oubliés—ne peuvent plus être passés sous silence. La persévérance de la collectivité des Micmacs, des Malécites et des Passamaquoddys à demeurer sur nos terres ancestrales, sans jamais y renoncer, à force de courage, d'ingéniosité, de mérite et de dignité, dénonce la politique du gouvernement et sera le gage de notre avenir.
Notre défi sera de mettre fin à une ère de politiques gouvernementales, de réflexions, de mesures de soumission et de décisions fondées sur l'exclusion qui sont dépassées. C'est un défit de taille! Notre persévérance et notre continuum démontrent le besoin de changements de fond au Canada, à commencer par les changements colossaux qu'il faudra apporter aux politiques sur la question indienne et la fin des assauts répétés contre les peuples autochtones.
Le Parlement du Canada peut réagir en proposant une nouvelle Politique relative aux peuples autochtones. Les Canadiens ont le courage d'admettre l'ampleur du défi, et ils ont l'ambition qu'il faut pour s'attaquer aux problèmes auxquels sont confrontés les peuples autochtones. Le Canada peut établir une relation nouvelle avec ses peuples autochtones d'un océan à l'autre.
Ensemble, rectifions la situation, Koqaja'taqatinen, à l'aide d'une politique renouvelée sur les peuples autochtones et, au besoin, d'une nouvelle loi sur les peuples autochtones reconnaissant, habilitant, développant et appuyant les peuples autochtones afin de faire du Canada un pays équitable. Mettons fin aux divisions dégradantes et aux stéréotypes réducteurs entre les Autochtones des réserves et hors-réserve, inscrits ou non, avec ou sans statut. Cessons de codifier la dulocratie.
Le Canada peut établir des politiques, des lois et des mesures administratives relatives aux Autochtones qui ne créent pas d'atrocités et ne couvrent pas le pays de honte. Le Parlement peut mettre fin aux inégalités, aux préjudices sociaux et économiques, à la vulnérabilité, à la discrimination et aux stéréotypes infligés aux peuples autochtones du Canada qui continuent de vivre sur leurs terres ancestrales. Nous ne sommes pas moins Indiens que les Indiens déplacés pour vivre dans une réserve assujettie à la Loi sur les Indiens. Nous sommes des soeurs et des frères séparés. Nous sommes des parents, de la même famille, des membres des nations micmaque, malécite et passamaquoddy faisant partie des peuples autochtones du Canada.
· (1305)
| Les Autochtones, plus que quiconque, doivent avoir accès aux possibilités nouvelles. Ils sont trop nombreux à vivre encore dans la pauvreté, dépourvus des outils nécessaires pour se donner un meilleur avenir, à eux-mêmes et à leurs collectivités. En tant que pays, nous devons aborder carrément ce défi dans toute son ampleur et faire preuve de détermination dans notre engagement à aider à résoudre les problèmes les plus urgents auxquels ils font face. Nous aurons besoin de temps pour atteindre nos objectifs, mais la longueur de la route à parcourir et les obstacles qui la jonchent ne doivent pas nous décourager. |
Cette citation est extraite du discours du Trône prononcé le 30 janvier 2001.
Les outils dont nous avons besoin ne peuvent nous être donnés. Nous les avons déjà et nous savons comment les utiliser. Le gouvernement canadien doit cesser de consumer et d'annihiler notre désir de construire. Les décideurs doivent mettre fin au paternalisme, à l'avilissement, aux stéréotypes, à la division, aux coups infligés aux peuples autochtones. Le temps est venu de faire entrer les peuples autochtones dans la grande fédération des peuples canadiens. Nous pouvons unir nos efforts pour bâtir un Canada nouveau. Il serait insensé de continuer sur cette route minée, pour augmenter le contrôle, la tutelle et la réglementation. La dulocratie ne permettra pas de construire une démocratie solide au Canada, fondée sur la liberté et la franchise.
Le Canada s'enorgueillit de son caractère de société civile et démocratique attachée aux vertus morales et à la vérité. La façon dont les décideurs se chargent de préserver les principes de cette société démocratique ne se mesure pas dans l'immédiat. C'est l'histoire qui en témoignera. Les Autochtones qui demeurent sur leurs terres ancestrales et conservent l'identité de leur naissance, leurs idées, leurs idéaux et leur histoire sont ici pour rester. Nous n'en avons pas moins de dignité, de mérite au travail, de capacité ou de besoins que l'un ou l'autre de nos cousins vivant sur une réserve assujettie à la Loi sur les Indiens.
Les 34 000 Autochtones résidant hors des réserves dans les Maritimes demeurent des gens forts et déterminés à survivre et à s'épanouir dans le continuum des peuples autochtones micmacs, passamaquoddys et malécites. Les décideurs doivent commencer à écouter les Autochtones du Canada, car les peuples autochtones ont une histoire longue et riche, un savoir et des valeurs qu'ils tiennent de leurs ancêtres. Ce traitement nouveau doit commencer par le respect, la reconnaissance, le partage de la responsabilité, la valeur morale,la vérité, l'honneur et selon les principes de la démocratie.
Le ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien ne constitue pas l'institution détenant le plus de pouvoirs sur les peuples autochtones. Le Parlement démocratique du Canada est cette institution pour les peuples de la fédération canadienne. De concert avec les peuples autochtones établis d'un océan à l'autre, le Parlement peut tracer la voie à suivre et promouvoir la dignité humaine de tous les peuples autochtones du Canada et de leurs Conseils de gestion. Le respect de soi, l'estime de soi et la dignité humaine d'aucun Autochtone ne devraient être profanés du fait d'un traitement injuste de politiques et de lois comme la Politique relative aux Indiens ou la Loi sur les Indiens et ses mesures administratives.
La Politique relative aux Indiens, la Loi sur les Indiens et les mesures administratives existantes, de même que les mesures formulées dans les trois ou quatre projets de loi suivants, observent le modèle ancien des injures à la dignité humaine, de la dépossession, de la déshabilitation et de l'assimilation et de la division des nations autochtones des peuples autochtones du Canada. Cette optique a mené et continuera de mener à un échec lamentable qui s'est accompagné, au bas mot, d'une somme immense de longues souffrances que nous avons évoquées dans le rapport. Le temps est venu de mettre un terme aux longues souffrances, à l'indignité humaine, aux stéréotypes, aux inégalités, à la marginalisation et au paternalisme. Ensemble, rectifions la situation.
Rafistoler la Loi sur les Indiens, pour forcer les réserves et les conseils de bande à devenir des dulocraties, foule aux pieds les principes de la démocratie et nos valeurs nationales. Le projet de loi C-7 perpétue la marginalisation, le paternalisme, l'assimilation, le déséquilibre et les stéréotypes à l'égard des Micmacs, des Malécites et des Passamaquoddys—des peuples autochtones qui vivent sur leurs terres ancestrales, demeurant ainsi les Premières nations autochtones de la côte Est.
· (1310)
Comment une société libre et démocratique comme la société canadienne peut-elle mettre fin à presque deux siècles de souffrance humaine? Comment le Canada peut-il enfin admettre la réalité et le continuum des premiers habitants de ce grand pays, la ténacité et la force qu'ils ont déployées pour demeurer les peuples autochtones du Canada? Comment les Autochtones, après avoir enduré tant de souffrance, de violations, de stigmatisation, d'avilissement de leur valeur, de déni de leur personne, pourront-ils aller de l'avant? La solution ne se trouve certainement pas dans ce projet de loi. En réalité, nous trouvons extrêmement déplorable que, en ces temps et en cette ère, des décideurs si éclairés persistent à diviser nos familles et notre parenté, à renier notre capacité à gouverner, de même que le fait que nous sommes les premiers peuples du Canada.
Merci.
Le président: Merci.
Nous entamerons la période de questions avec M. Martin. Vous avez cinq minutes.
Quand je dis cinq minutes, monsieur Hunka, j'inclus la question et la réponse. Cette explication s'adresse tout autant à mes collègues, à qui je rappelle que, s'il prenne trop de temps pour poser leur question, vous aurez moins de temps pour répondre. Je ne crois pas que ce serait juste de leur part.
Allez-y, monsieur Martin. Les aiguilles tournent.
· (1315)
M. Pat Martin (Winnipeg-Centre, NPD): Merci, monsieur le président.
Merci, monsieur Hunka, de ce témoignage fort intéressant. À titre de précision, vous êtes bien affilié au Conseil national des peuples autochtones, n'est-ce pas?
M. Roger Hunka: Le Conseil des peuples autochtones des Maritimes regroupe trois organismes. Le Congrès des peuples autochtones de la Nouvelle-Écosse, le Conseil des peuples autochtones du Nouveau-Brunswick et le Congrès des peuples autochtones de l'Île-du-Prince-Édouard sont affiliés au Congrès. Le Conseil des peuples autochtones des Maritimes agit à l'échelon régional. Il s'agit d'un organisme régional autogéré. Les trois organismes se réunissent pour discuter des affaires d'intérêt régional. Il en est ainsi depuis 1982.
M. Pat Martin: Votre explication m'éclaire. J'étais un peu perdu. Nous venons tout juste de recevoir le Congrès des peuples autochtones de Nouvelle-Écosse. J'avais compris que le Conseil avait organisé des séances de consultation dans les trois provinces, mais vous êtes l'organisme plénier qui regroupe les représentants des trois provinces.
M. Roger Hunka: Les organismes ont organisé séparément des consultations dans leur province respective. Ils ont tenu au bas mot des centaines de réunions, puis nous avons convié une assemblée plénière régionale à Halifax en novembre dernier, pour faire le point, comme nous le précisons dans nos deux documents. Le Volume 1 est un sommaire, alors que le Volume 2 relate les témoignages personnels de plus de 100 personnes sur leurs conditions de vie et d'autres points.
M. Pat Martin: Ces consultations concernaient-elles le projet de loi C-7 ou le projet de loi C-61?
M. Roger Hunka: Elles ont tout d'abord porté sur l'initiative du ministre Nault en vue de l'élaboration d'une loi, un exercice qui a abouti au projet de loi C-61, puis à l'actuel projet de loi C-7. Donc, oui, elles se sont déroulées dans ce contexte.
M. Pat Martin: Quel a été le budget total alloué pour la tenue de ces consultations dans les trois provinces?
M. Roger Hunka: Le budget total?
M. Pat Martin: Oui.
M. Roger Hunka: Comme le Congrès des peuples autochtones vous a indiqué, je crois, chaque organisme a reçu quelque chose comme 30 000 $, argent qui a servi pour les séances dans chaque province, suivies de la réunion régionale. Chaque organisme a financé une partie de la réunion régionale à Halifax.
M. Pat Martin: Vous avez payé pour la publication et…
M. Roger Hunka: Et nous continuons de payer.
M. Pat Martin: En jetant un coup d'oeil au survol rapide, je constate qu'il y a beaucoup de bons commentaires sur les lacunes générales de la Loi sur les Indiens et l'absence de considération des besoins ou des intérêts de nombreux de vos témoins. Par contre, très peu de commentaires—en fait, je n'en ai vu aucun—indiquent si le projet de loi C-61 ou le projet de loi C-7 pourront régler vos problèmes. Essentiellement, vos remarques et celles que nous a faites le Congrès des peuples autochtones de Nouvelle-Écosse nous laissent à penser qu'il vaudrait mieux recommencer à zéro, avec une vision élargie d'un modèle renouvelé de relations entre les Premières nations ou les peuples autochtones en général et le gouvernement canadien, plutôt que de nous entêter à rafistoler la Loi sur les Indiens. Ai-je bien compris?
M. Roger Hunka: Oui, vous avez bien compris. Si vous voulez mieux saisir le contexte, le Volume 1 vous y aidera certainement.
Beaucoup pensent que la Loi sur les Indiens remonte à 1867 ou à 1868. Ce n'est pas le cas. La Loi sur les Indiens est un amalgame de plusieurs ordonnances, qui visaient toutes à nous évincer et à nous cacher; le dénombrement est arrivé par après. Il est très évident que cette loi part d'une volonté d'exclusion, de nous écarter et de nous cacher. Peu importe ce que vous ferez, de tels fondements vous condamnent à l'échec.
M. Pat Martin: Il n'est pas possible de cette façon de remonter jusqu'à la cause profonde ou à la racine du problème.
M. Roger Hunka: Non, c'est impossible.
M. Pat Martin: Je suis d'accord avec vous.
Si vous donniez des directives au ministre en ce qui a trait au projet de loi C-7, lui recommanderiez-vous d'aller de l'avant et de dépenser des centaines de millions de dollars pour imposer les dispositions qu'il contient, ou au contraire de recommencer à zéro, dans une optique élargie qui tiendrait compte de vos préoccupations?
M. Roger Hunka: Si je me fie aux témoignages que nous avons reçus des gens et des organisations elles-mêmes, que le ministre devrait revenir en arrière et repartir là où les choses ont été laissées en 1982. Il doit mieux saisir le changement de cap fondamental et important qui s'est produit alors et qui a finalement mené à notre reconnaissance parmi les peuples de ce pays. Il doit être convaincu que les peuples autochtones doivent faire partie intégrante de la fédération des peuples du Canada. Il devra ensuite mettre à exécution les recommandations de la Commission royale. Pour y arriver, il faut mettre fin au contrôle et à la tutelle, prendre acte de ce qui est là.
Commençons par la reconnaissance des peuples. C'est le premier pas. Une fois les peuples reconnus, laissons les nations autochtones s'épanouir. Ce contrôle, cette infantilisation, ces restrictions toujours plus sévères—comment voulez-vous construire une nation canadienne de cette façon?
· (1320)
Le président: Merci.
Monsieur Hubbard, cinq minutes.
M. Charles Hubbard (Miramichi, Lib.): Merci, monsieur le président. Bonjour à tous.
Tout cela me laisse un peu perplexe. J'ai interrogé un autre intervenant au sujet du terme «assimilation». À mon sens, les membres des Premières nations ou les Autochtones qui vivent dans les grandes villes sont plus assimilés que ceux qui vivent dans leurs propres réserves. J'aimerais que vous disiez ce que vous en pensez.
Je pensais qu'une partie du problème que vous nous exposez vient de la façon dont les gouvernements transigent avec les gens, qu'ils habitent dans une réserve ou à l'extérieur. Selon vous, sans égard à leur lieu de résidence, les mesures relatives au logement, à l'imposition, aux services de santé ou d'éducation devraient être les mêmes pour tous les Autochtones, qu'ils vivent à l'intérieur ou hors des réserves?
Au Nouveau-Brunswick, monsieur le président, ils sont nombreux à remonter plusieurs générations pour revendiquer leur statut qui d'Acadien, qui de Micmac, qui de membre d'une Première nation. Si je ne me trompe pas, environ 10 000 personnes qui ne sont pas considérées comme Autochtones aux yeux de la loi revendiquent ce titre. Beaucoup de gens veulent et ne veulent pas être reconnus comme tels, et j'aimerais que M. Hunka commente cette question de l'assimilation.
Deuxième point: nombreux sont les «Blancs», comme on les appelle, qui sont convaincus que les résidents des réserves jouissent d'avantages qu'eux n'ont pas—j'imagine que vous ne les avez pas puisque vous vivez hors-réserve. Proposez-vous d'uniformiser les conditions pour tous, peu importe où les gens vivent?
M. Roger Hunka: Non. Je vais vous expliquer ce que nous proposons. Tout d'abord, vous devez comprendre la diversité des nations autochtones installées dans ce grand pays appelé le Canada. Les relations entre les Micmacs et les Malécites diffèrent totalement de celles qu'entretiennent entre eux les Saulteux, les Dénés et d'autres nations.
Vous devez réaliser que ces relations remontent au XVIIIe siècle, à l'époque des traités pré-Confédération sur «l'appartenance des peuples», suivis dans les années 1830 à 1850 par les traités signés dans l'ouest puis, bien entendu, par les traités de la Colombie-Britannique et du nord. Il s'agit de relations entre peuples. Vous devez en arriver à reconnaître qu'il y a des Micmacs, des Haïda, des Cris, des Saulteux, des Naskapi, et d'autres groupes partout au pays.
Quand nous parlons d'assimilation, nous parlons de destruction de la capacité des gens à continuer d'exister à titre de peuples, à titre de Micmacs, par exemple. Les sociétés continuent d'évoluer. Nous ne nous éclairons plus avec des lampes à l'huile, comme au temps des colons. Nous avons évolué, nous regardons la télévision, etc. Les gens qui partent ou qui reviennent ne renoncent pas à leur appartenance à un peuple, à leur «micmacité». Les Cris, les Ojibways ou Saulteux ne renoncent pas à leur identité sur le plan individuel.
Que vous viviez dans une zone urbaine ou ailleurs, vous vivez toujours comme un individu. C'est la connexité à la collectivité, à son système de valeur, qui a été désintégrée, comme l'ont reconnu le gouvernement fédéral et la Commission royale. C'est ce lien que vous avez pulvérisé. Vous avez créé les réserves de toutes pièces et vous vous imaginez maintenant qu'elles sont des Premières nations. Les Premières nations sont les Micmacs, les Malécites et les Passamaquoddys. La nation micmaque est une Première nation. La nation passamaquoddy est une Première nation, comme la nation crie ou la nation saulteuse.
Voilà ce que vous demandent les peuples autochtones du Canada : de reconnaître ces nations. Quand ce sera fait, vous comprendrez alors que les relations ancestrales se sont toujours établies entre nations, dans le respect mutuel, dans une visée d'évolution, d'autonomie gouvernementale, à l'intérieur de cette fédération. En 1982, il a été admis que les peuples autochtones feraient partie de cette fédération.
M. Charles Hubbard: Mais si je regarde de l'extérieur, pour en revenir à la notion d'assimilation, j'ai l'impression d'être le fruit d'une assimilation incessante depuis des centaines d'années de relations avec les Irlandais, les Anglais, les Américains, et tous les autres. Vous semblez dire qu'il ne devrait pas y avoir d'assimilation. Comment pouvez-vous empêcher un tel phénomène de se produire? Je place ma question dans un contexte d'appartenance à une entité géographique, à une réserve, ou des déplacements à la grandeur du Canada. Comment préservez-vous votre culture? La société est une superbe mosaïque de gens qui vont en tous sens. Votre voisin peut très bien être d'origine allemande ou anglaise, ou encore polonaise. Comment pouvez-vous éviter l'assimilation?
· (1325)
M. Roger Hunka: Vous voulez dire qu'on la perd? On ne la perd pas.
M. Charles Hubbard: Jamais?
M. Roger Hunka: Un Québécois francophone ne perd jamais son identité, qu'il se trouve en Colombie-Britannique, au Manitoba ou dans le nord, à Sachs Harbour. Si vous êtes irlandais, vous le restez. Le Canada n'est pas un creuset. Nous sommes une fédération de peuples qui admettent être liés par un magnifique espace géographique, mais chacun conserve son identité, que nous soyons autochtones, français ou peu importe.
Le président: Je comprends bien ce qu'est l'assimilation puisque je suis un francophone né à l'extérieur du Québec. Les mêmes lois qui avaient été adoptées pour assimiler les Premières nations visaient aussi l'assimilation des Canadiens français. La seule différence est que nos curés montaient en chaire et rappelaient aux fidèles, à chacun de leurs sermons, de faire des bébés. C'est une question de culture, de langue et de religion.
Dans l'Ouest, nous avons rencontré beaucoup d'Autochtones qui portaient des patronymes français. Ils ont perdu leur culture—pas eux, parce qu'ils sont autochtones, mais quelqu'un, quelque part, a perdu sa culture, et même sa religion. Il leur reste seulement le nom. C'était aussi ce qui était prévu pour les Premières nations, et c'est pourquoi la Loi sur les Indiens est si mauvaise. Nous sommes tous d'accord.
Merci, chers collègues, d'avoir été si généreux de votre temps.
Monsieur Martin, vous avez cinq minutes.
M. Pat Martin: Très bien. Je ne crois pas que quiconque vous en tiendra rigueur si vous exercez votre privilège de président pour donner votre point de vue. Il est très difficile de rester à écouter dans une parfaite neutralité.
Le président: Surtout pour quelqu'un comme moi, c'est un fait.
M. Pat Martin: Et surtout pour quelqu'un dont les opinions sont tranchées, comme vous en avez la réputation.
Je suis content que nous élargissions la discussion au thème de la diversité culturelle. Le Canada peut très bien s'adapter à cette diversité, et je conviens que la géographie ne devrait pas faire obstacle à notre volonté de reconnaître et de maintenir cette diversité. Nous sommes probablement le seul pays au monde à avoir adopté le multiculturalisme par décret. Ce n'est pas fortuit, c'est prévu. C'est ce que nous voulons.
J'aimerais revenir à 1982. Je me réjouis que vous ayez abordé cette question puisque, si nous prenons la décision de revenir en arrière et de donner un nouveau cadre aux relations historiques entre les peuples autochtones et le gouvernement canadien, il faut reprendre à partir de 1982. Vous conviendrez certainement que le travail n'avait pas été terminé. Nous n'avons pas donné de sens et de définition à l'article 35. Nous l'avons inscrite parce que nous étions certains de sa justesse. Cependant, n'a-t-on pas fait la promesse, implicite ou explicite, de poursuivre l'examen pour donner une définition et un sens à l'article 35? Pourriez-vous élaborer un peu sur l'importance de cet exercice?
M. Roger Hunka: Vous avez tout à fait raison. En fait, les Autochtones, partout au pays, ont eu recours au système des tribunaux, étape par étape, pour faire reconnaître des droits qui avaient été fort bien compris. Le droit de pêcher, par exemple, et d'accéder à la ressource en poissons.
Dans le projet de loi C-7, le ministre dit très clairement qu'il est interdit de garder le poisson. Nous n'avons même pas le droit d'avoir une exploitation aquicole sur la réserve. Est-ce bien l'outil voulu? Nous obtenons gain de cause en cour si nous demandons une interprétation confirmant que nous avons le droit, le droit constitutionnel et le droit selon les traités, mais un projet de loi nous interdit de le faire? C'est écrit noir et blanc dans votre projet de loi.
Nous sommes loin de la réalité. Le ministre a de bonnes intentions. Je suis certain qu'il fait des efforts. Mais c'est tellement imprégné que, d'une façon ou d'une autre, il finit toujours par penser qu'il doit réglementer et contrôler tout ce qui concerne les peuples autochtones du Canada. Comme si ce n'était pas déjà assez avec la Loi sur les Indiens, on nous propose un autre projet de loi intrusif. Un autre suivra, tout aussi intrusif, et ainsi de suite. La Loi sur les Indiens était désastreuse, mais nous pouvions choisir de ne pas nous y conformer. Maintenant, nous sommes aux prises avec quatre autres lois en moins de deux ans. Si ce n'est pas de l'intrusion, si ce n'est pas un affront au concept de l'autonomie gouvernementale, alors je ne sais pas ce que c'est. Il faut refaire la réflexion.
M. Pat Martin: Je suis d'accord avec vous. Merci.
J'ai assisté aux délibérations sur la question autochtone lors des travaux sur l'Accord de Charlottetown, en 1992. J'étais présent à titre d'invité. À ce moment, soit 10 ans après la signature de la Constitution de 1982, il a été dit qu'il était temps de donner un sens et une définition réels à l'article 35, pour mettre fin aux poursuites interminables en cour. Si le travail avait été fait, il n'aurait plus été nécessaire de demander aux tribunaux de prouver ou de confirmer que la Constitution prévoyait réellement ces droits.
À cette époque, un engagement a été pris en vue de la tenue des audiences dans un délai de trois ans. Ce délai nous amène au règne libéral. Les travaux de Charlottetown sur la question autochtone ont eu lieu en 1992; nous y étions et nous avons étudié la question en profondeur. En 1993, les libéraux sont arrivés au pouvoir. Dans le discours du Trône, ils ont expliqué en détail comment nous allions finalement nous mettre au travail. Puis arriva l'année 1995, qui elle aussi s'en est allée. Nous voici donc aujourd'hui, naviguant apparemment dans une toute autre direction.
Êtes-vous d'accord que le projet de loi C-7 et le projet de loi C-61 sapent le concept même de l'autonomie gouvernementale? Si ça se trouve, le projet de loi C-7 marque un virage en tête d'épingle et annule tout ce que nous avions adopté à Charlottetown, pour nous ramener au style de législation proposé dans le libre blanc de 1969.
M. Roger Hunka: Je suis d'accord avec vous mais, à mon sens, le recul est encore plus grave. Nous sommes revenus au vieux schéma de pensée: «Nous vous dirons qui vous êtes, et nous vous dirons où vous devez vivre.» Nous sommes retournés encore plus loin en arrière, à une autre époque.
Le président: Merci.
Monsieur Dromisky.
· (1330)
M. Stan Dromisky (Thunder Bay—Atikokan, Lib.): Merci de votre visite. Votre exposé m'a fasciné. Il procède d'une approche complètement différente de presque tout ce que nous avons entendu jusqu'ici.
Si toutefois la Loi sur les Indiens—ou quelque loi que vous voulez—accordait des droits et un traitement égaux aux Autochtones des réserves et hors-réserves, quels seraient les bénéfices pour ceux qui vivent dans les réserves et quels seraient ceux des Autochtones vivant hors-réserve?
La troisième partie de ma question porte sur les menaces éventuelles d'une telle situation pour les chefs vivant dans les réserves, si on considère le type de demandes que nous présente actuellement le personnel vivant hors-réserve?
M. Roger Hunka: Tout d'abord, il ne faut pas oublier que la création des réserves découle de la loi. Il faut par conséquent en déduire que les conseils de bande et les collectivités découlent aussi de cette loi et de ces réserves. Certaines ont été étendues. Dans l'est, certaines réserves sont minuscules; dans l'ouest, c'est tout autre chose, bien évidemment. Les réserves de l'ouest ont été créées par suite de traités, ce qui les distingue de nos réserves, issues de la Loi sur les Indiens. Je vais donc me concentrer sur les réserves de la loi.
Comme vous l'a mentionné le Congrès des peuples autochtones, les collectivités et les réserves ont évolué d'une certaine façon, et les résidents se sont adaptés à ce mode de vie. Cela ne signifie pas que les chefs et les conseils ne font rien pour changer cette réalité, mais leur pouvoir d'action est limité. À vrai dire, ils ne peuvent rien faire. Dans les faits, ils sont des mandataires de la Loi sur les Indiens. Par ailleurs, on ne reconnaît même pas ceux qui vivent hors-réserve.
Le plus important est de permettre, de faciliter, de reconnaître aux résidents des réserves le droit d'être des Micmacs, mais aussi à ceux qui vivent hors-réserve. Ce n'est pas ce qui se passe présentement. Vous ne reconnaissez pas plus les résidents des réserves que ceux qui vivent à l'extérieur.
M. Stan Dromisky: Je comprends cela, mais ma question portait sur les avantages possibles pour chacun des groupes si les deux, ceux vivant à l'intérieur et ceux vivant à l'extérieur des réserves, étaient reconnus, s'ils avaient les mêmes droits. Quels avantages obtiendriez-vous, vous qui vivez hors-réserve, si vous étiez reconnus?
M. Roger Hunka: Nous pourrions alors dire que nous pouvons reconstruire notre nation, notre sentiment d'appartenance, le peuple micmac. Notre peuple fait partie de cette fédération. Nous sommes des Micmacs, que nous vivions ou non dans les réserves, en ville ou non.
M. Stan Dromisky: Pouvez-vous me citer des avantages précis, outre celui d'avoir la possibilité de dire que vous construisez une nouvelle nation?
M. Roger Hunka: Des avantages spécifiques?
M. Stan Dromisky: Oui. Que signifie cette reconnaissance pour vous? Auriez-vous accès à de meilleurs soins de santé? Signifie-t-elle…
M. Roger Hunka: Non, mais nous pourrions…
M. Stan Dromisky: Je ne sais pas. Quels sont les avantages? Pouvez-vous être plus précis?
M. Roger Hunka: Premièrement, nous pourrions nous épanouir au Canada à titre d'Autochtones, de Micmacs. Pour ce qui est de nos relations, que nous parlions de celles qui ont précédé la Confédération, qui lui ont succédé ou qui ont succédé aux accords sur les revendications territoriales, nous pourrions les vivre dans le respect et négocier de telles ententes avec les gouvernements. Nous pourrions bâtir une société.
Les institutions nécessaires pour gérer l'accès aux ressources, les services d'éducation, la préservation des langues autochtones, tout cela… Tout cela est possible si nous sommes reconnus, mais c'est impossible si nous ne le sommes pas. Nous nous battons pour obtenir cette reconnaissance, mais nous la perdons, alors nous essayons de garde notre statut. Nous nous battons pour préserver tout ce qui nous est enlevé.
Pour ce qui est des avantages, nous ne parlons pas… On croit à tort que les résidents des réserves jouissent d'avantages spéciaux. Quels avantages spéciaux? Nous vivons tous au Canada. Tous les habitants ont le droit de ne pas mourir de faim. L'aide sociale est accessible à tous. Tout simplement, dans notre cas, cette responsabilité incombe au gouvernement fédéral. Il a dit aux provinces de ne pas s'occuper de l'aide sociale, qu'il s'en chargerait. Ils reçoivent de l'aide sociale. Pour ce qui est des services médicaux, il existe un régime d'assurance-médicale au Canada. Le gouvernement fédéral paie les coûts pour que le régime de la Nouvelle-Écosse ou d'une autre province n'ait rien à payer. Ce ne sont pas des avantages. Tous les Canadiens ont le droit d'être éduqués. À vrai dire, le gouvernement donne aux provinces deux fois le montant nécessaire pour un citoyen ordinaire. L'argent est injecté directement dans les coffres des provinces.
Quant à l'impôt, la même rengaine revient tout le temps…
· (1335)
M. Stan Dromisky: Actuellement, dans le domaine de l'éducation, les résidents des réserves et ceux vivant hors-réserve ne reçoivent pas les mêmes bourses, notamment pour les études postsecondaires. S'ils poursuivent à l'université, les gens qui vivent hors-réserve doivent payer eux-mêmes leurs frais de scolarité.
M. Roger Hunka: S'ils vont à l'université.
M. Stan Dromisky: C'est ce que je tente de savoir de vous.
M. Roger Hunka: Oui, bien entendu.
M. Stan Dromisky: Et qu'en est-il pour les résidents des réserves? Reçoivent-ils des bourses du bureau régional du ministère des Affaires indiennes et du Nord?
M. Roger Hunka: Les résidents des réserves? Tout dépend de la formation suivie. Les conditions sont différentes d'une province et d'une entente à l'autre. Certains peuvent aller jusqu'à tel niveau. D'autres peuvent seulement faire telle chose, d'autres encore autre chose.
La Loi sur les Indiens ne peut cependant pas couvrir à elle seule l'ensemble du Canada, ce qui explique son échec.
Le président: Merci beaucoup.
Monsieur Martin, vous avez quatre minutes.
M. Pat Martin: Puisque nous en sommes à la question du financement… M. Dromisky a posé des questions très précises sur les droits et les avantages distribués par les réserves, qui découlent du lien avec la réserve. Je représente Winnipeg-Centre. Plus de 15 000 Autochtones vivent sur le territoire de ma circonscription, donc hors-réserve, et c'est une question qui revient sans cesse.
Seriez-vous d'accord avec moi que l'un des problèmes des Premières nations vient de ce que, après le projet de loi C-31, leur liste de membres a augmenté parce que beaucoup de personnes ont demandé de réintégrer leur statut, sans pour autant que les crédits soient augmentés en conséquence? Il arrive que, malgré toute la bonne volonté du monde, les réserves ne peuvent pas soutenir tous les membres qui ont choisi de vivre ailleurs. Elles devraient satisfaire aux besoins essentiels de tous leurs membres, à l'intérieur et à l'extérieur, mais c'est impossible parce que les fonds sont insuffisants.
Il n'y a jamais eu de partage des profits de l'exploitation des ressources et des terres. J'ai fait les calculs. Selon mes calculs, il y a 1 million de personnes et 7 milliards de dollars. Cela donne 7 000 $ environ par personne, en supposant que les collectivités reçoivent bel et bien la totalité de cette somme. Malheureusement, ce n'est pas le cas. Nous savons qu'il s'en perd en chemin. Nous payons plus que cela pour chacun des étudiants du secondaire dans la ville de Winnipeg. Malgré tout, les réserves doivent voir au gîte, au couvert, au soutien, à l'entretien des routes, des stations d'épuration des eaux d'égout, avec 7 000 $ per capita. C'est une tâche impossible!
Est-ce là le genre de frustrations qui ont été soulevées lors des consultations?
M. Roger Hunka: En tout premier, les gens nous parlent de la non-reconnaissance. En deuxième, de leur sentiment de ne pas exister et, en troisième, malgré les programmes de soutien aux Autochtones, ils s'adressent principalement aux résidents des réserves, et excluent d'office ceux qui vivent hors-réserve…
M. Pat Martin: Est-il mentionné expressément dans les programmes qu'ils s'adressent exclusivement aux résidents des réserves?
· (1340)
M. Roger Hunka: Le terme utilisé maintenant est «Première nation» mais, si je demandais à quiconque ici de le définir, vous auriez beaucoup de difficulté.
M. Pat Martin: Le grand chef de l'Assemblée des chefs du Manitoba vit dans ma circonscription. Il vit donc hors-réserve, mais il est membre d'une Première nation. Il existe certainement des personnes qui appartiennent à la catégorie des Premières nations et qui vivent hors-réserve?
M. Roger Hunka: Du moins dans l'est, les programmes du MAINC s'adressent tous aux résidents des réserves. Les très rares programmes de services médicaux sont probablement les seuls qui ne sont pas exclusifs, mais ces services relèvent de Santé Canada. Le MAINC se contente de les administrer.
Un malentendu perdure au sujet des 7 milliards de dollars que nous verse le Conseil du Trésor. Il s'agit en fait de différentes enveloppes budgétaires confiées à l'administration du ministère des Affaires indiennes et du Nord, y compris les programmes de santé. Il s'agit de programmes existants, par lesquels transitent ces crédits. Et qui sait ce qui se passe vraiment, n'est-ce pas?
M. Pat Martin: Très bon point. Merci.
La vice-présidente (Mme Nancy Karetak-Lindell (Nunavut, Lib.)): Il vous reste 40 secondes.
M. Pat Martin: Pourquoi est-il si difficile pour le gouvernement de négocier de nation à nation?
M. Roger Hunka: Pourquoi est-ce si difficile? Il n'est pas de mon ressort d'expliquer pourquoi il est si difficile de respecter des engagements, de négocier dans le respect, de voir que des êtres humains appartiennent à des nations dont l'histoire remonte à la nuit des temps. C'est un problème au Canada, mais je n'en connais pas la raison. Le gouvernement a du mal à reconnaître la société québécoise, qui pourtant est déjà constituée en province. Pourquoi avons-nous ce problème?
La vice-présidente (Mme Nancy Karetak-Lindell): Merci.
Monsieur Bagnell, vous avez quatre minutes.
M. Larry Bagnell (Yukon, Lib.): Vous avez mentionné tout à l'heure un point précis concernant le projet de loi C-7, dont votre document donne une bonne explication générale. Avez-vous d'autres modifications précises à proposer aux dispositions techniques? Je sais qu'une grande part de votre exposé portait sur les exclusions dont les Autochtones hors-réserve font les frais, mais avez-vous des suggestions concernant l'ajout de dispositions précises?
M. Roger Hunka: Au projet de loi C-7?
M. Larry Bagnell: Ou à tout autre document législatif qui devrait le remplacer selon vous.
M. Roger Hunka: Je suis convaincu que vous avez déjà discuté avec beaucoup de résidents des réserves, et je n'ai aucun doute que leurs chefs peuvent vous donner leur opinion. Du point de vue des Autochtones hors-réserve, le projet de loi C-7 n'a aucun sens. Il ne respecte aucunement les Autochtones. Il ne propose rien pour favoriser l'accession à l'autonomie gouvernementale. Tout au plus, il enchâssera dans la loi—la Loi sur les Indiens est plutôt vague à cet égard—la codification du concept «Nous allons vous dire comment gouverner. Vous aurez seulement tel et tel pouvoir». En réalité, c'est un pas en arrière.
De notre point de vue, comme je l'ai déjà mentionné, le projet de loi C-7 n'aura aucun impact sur nos collectivités. Je crois avoir entendu de la bouche de beaucoup d'autres chefs qu'il serait tout aussi inutile pour leurs collectivités.
M. Larry Bagnell: À votre avis, aucun de ces textes législatifs, aucune des dispositions qu'ils contiennent, ne pourra contribuer à renforcer les pouvoirs ou les responsabilités, ou à établir des mesures provisoires d'autonomie gouvernementale, avant l'accession d'une nation à la pleine autonomie?
M. Roger Hunka: Voilà, ça y est.
Vous voyez, vous abordez encore la situation en adoptant le point de vue de la Loi sur les Indiens. Vous croyez que les membres du conseil et les chefs et tous ces gens élus démocratiquement, peu importe comment ils ont été élus—que ce soit en vertu de la Loi sur les Indiensou suivant d'autres règles—ne possèdent pas les capacités nécessaires. Vous partez de l'hypothèse qui subsiste d'une époque révolue, c'est-à-dire que les Autochtones comme les Micmacs et les Malécites ne possèdent pas les capacités nécessaires pour gouverner leurs affaires, aussi vous croyez que vous devez adopter une loi pour les aider. C'est une attitude très paternaliste. Cela revient à dire: «Vous ne savez pas comment gouverner votre peuple.» Je pense que vous avez tort.
Le président: Merci beaucoup. Nous vous invitons maintenant à conclure.
M. Roger Hunka: J'ai présenté un résumé synoptique. J'encourage les personnes intéressées à lire le rapport que les trois organisations ont préparé—le Native Council of Nova Scotia, le Native Council of Prince Edward Island et le Conseil des peuples autochtones du Nouveau-Brunswick. Je pense que le plus court des trois, le volume 1, est très succinct. Il vous situe en contexte. Et le volume 2 vous donnera une idée des histoires personnelles et des témoignages de personnes qui vivent à l'extérieur des réserves et qui réclament à grands cris un changement dans ce pays. Il faut que ça change, et que l'on commence par la reconnaissance.
· (1345)
Le président: Je vous remercie de votre excellent exposé.
M. Noel Knockwood était censé présenter un témoignage spontané de deux minutes, mais il n'est pas encore arrivé. Par conséquent, je vais inviter Brendan Sheppard, président de la Federation of Newfoundland Indians, à s'avancer.
Monsieur Sheppard, nous disposons d'une heure en votre compagnie, aussi nous vous invitons à présenter votre exposé qui sera suivi d'une période de questions.
M. Brendan Sheppard (président, Federation of Newfoundland Indians): Bonjour, monsieur le président, mesdames et messieurs du comité permanent. Au nom de la Federation of Newfoundland Indians, je tiens à exprimer mes remerciements sincères et mon appréciation pour avoir la possibilité de comparaître devant vous aujourd'hui. La FNI est très heureuse que le ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien ait inclus notre organisation à titre de participant lors des deux étapes de la discussion entourant la Loi sur la gouvernance des Premières nations.
Pour le moment, la FNI exprime l'opinion générale que la Loi sur la gouvernance des Indiens n'a pas d'incidence directe sur notre fédération ni sur les bandes micmaques. En effet, les bandes micmaques représentées par la FNI n'ont pas encore été reconnues en vertu de la Loi sur les Indiens. Par conséquent, la LGPNne s'applique pas à nous, pour le moment. Toutefois, après avoir accepté l'invitation du ministre de participer aux discussions entourant laLGPN, la FNI est optimiste quant à l'établissement d'un processus honorable de reconnaissance de notre peuple par le gouvernement du Canada dans un avenir rapproché.
Le 19 septembre 2002, les discussions exploratoires de la FNI avec le gouvernement du Canada concernant une éventuelle reconnaissance de la part de l'administration fédérale ont pris fin. Ces discussions ont surtout porté sur la constitution d'une entité unique, soit par l'entremise d'un conseil tribal ou encore d'une bande unique ne possédant pas de terres qui serait reconnue à titre de représentante et assurerait la prestation de programmes et de services aux membres micmacs faisant partie des bandes que je viens de mentionner. Si une telle reconnaissance devait voir le jour et être assujettie à la Loi sur les Indiens—c'est-à-dire, la reconnaissance à titre de bande indienne ne possédant pas de terres—la FNI et ses membres sont convaincus que la LGPN pourrait donner de bons résultats et offrir aux Micmacs de Terre-Neuve un point de départ pour officialiser leur structure de gouvernement, le choix de leurs chefs et leur gestion financière.
Une bande ne possédant pas de terres qui représenterait les Micmacs de Terre-Neuve devrait relever le défi de gouverner une population dispersée sur le plan géographique et au sein de neuf communautés principales. Toutefois, nous croyons que les changements proposés dans la LGPN faciliteraient énormément les choses. Une bande ne possédant pas de terres dirigée par ses membres adopterait une structure gouvernementale qui réunirait la représentation de chacune des neuf communautés afin de gouverner les affaires d'un conseil central chargé de défendre les intérêts des Micmacs.
Par principe, la FNI et les bandes qu'elle représente appuient les notions d'une gestion financière responsable et rationnelle, le choix de dirigeants élus démocratiquement ainsi qu'une gouvernance transparente et ouverte. Le choix des dirigeants, l'administration du gouvernement ainsi que la gestion financière et l'obligation de rendre compte—tous ces principes sont à la base des trois principaux éléments de la FNI. Si la FNI et ses membres étaient officiellement reconnus dans le cadre d'un processus indépendant de la Loi sur les Indiens, les trois éléments que je viens de mentionner s'appliqueraient néanmoins et continueraient de faire partie intégrante de nos opérations générales. De plus, même si la LGPN ne s'appliquait pas directement au modèle décrit en vertu de cette loi et des précédents fournis par les futurs codes, elle contribuerait certainement à aider la FNI dans l'élaboration de sa structure de gouvernance et de ses institutions.
La FNI croit que la possibilité de tenir des élections suivant la coutume de la bande devrait être donnée uniquement aux bandes qui utilisaient ce mode de fonctionnement traditionnel avant l'entrée en vigueur de la LGPN, et dans la mesure où les bandes bénéficient de l'appui correspondant de la part de leurs membres.
En 2002, la Federation of Newfoundland Indians et le ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien ont accepté d'amorcer des discussions exploratoires en vue de déterminer s'il y avait une possibilité pour le Canada et la FNI de faire progresser les négociations entourant leur reconnaissance officielle. Une proposition intitulée «Régime micmac 2002» présente les attentes et les revendications de la FNI en matière de reconnaissance officielle. Le processus de discussion exploratoire s'est déroulé en avril, mai, juin, juillet et août 2002.
Pour vous situer historiquement, des recherches effectuées sur les membres de la Fédération par M. David McNab, Mme Dorothy Anger, M. Adrian Tanner et d'autres universitaires ont révélé que les Micmacs habitent les terres situées à l'ouest, au sud-ouest et au nord-ouest intérieur de l'île de Terre-Neuve et en tirent leur subsistance de façon régulière depuis la fin du seizième siècle. Les Micmacs de Terre-Neuve se sont organisés eux-mêmes sur le plan culturel et social de la même manière que leurs homologues de la Nouvelle-Écosse et du Nouveau-Brunswick.
Les Micmacs de Terre-Neuve ont été exclus du système normal de relations de l'administration fédérale avec les Indiens après l'union de la colonie de l'époque et le Canada en 1949, malgré les tentatives explicites du Canada lors de réunions préalables à l'union. Même si des promesses avaient été faites par le Canada de reconnaître pleinement la population indienne, il reste que le gouvernement fédéral a retardé le moment de prendre des mesures concrètes pour appliquer le régime découlant de la Loi sur les Indiens, à la demande de la province.
· (1350)
Même si le peuple autochtone de Terre-Neuve n'a pas été reconnu ou inscrit aux termes de la Loi sur les Indiens après la Confédération, la première entente officielle relative à la prestation de programmes et de service du gouvernement fédéral remonte à 1954. Le Canada avait alors accepté de signer une entente de dix ans visant à garantir le financement de services de santé ainsi que certains autres projets destinés au peuple autochtone du Labrador. À l'origine, ces ententes entre le Canada et les Autochtones de Terre-Neuve ne visaient que les groupes du Labrador. Toutefois, en 1973, Conne River, un membre de la Federation of Newfoundland Indians, a été désigné à l'époque comme une communauté autochtone et incluse dans les ententes.
En 1984, la bande Miawpukek, de Conne River, a été officiellement reconnue comme une bande aux termes de la Loi sur les Indiens. Les Innus et les Inuits du Labrador, qui étaient affiliés avec l'organisation autochtone fondatrice en 1972, ont pu alors réaliser des gains substantiels dans le cadre des programmes et services fédéraux par le biais de décrets fédéraux et encore aujourd'hui, grâce à un financement direct de la part du gouvernement.
La FNI, à la lumière de ces antécédents historiques et forte de nombreux engagements pris dans le passé par les ministres des Affaires indiennes fédéraux, a exercé des pressions en vue d'obtenir des mesures d'équivalence en ce qui a trait à sa relation avec le Canada ainsi qu'en ce qui concerne la disponibilité de programmes et de services pour ses membres. La reconnaissance des Micmacs qui restent à Terre-Neuve ne ferait que confirmer les recommandations contenues dans le rapport de la Commission royale sur les Autochtones et les recommandations faites au gouvernement fédéral par la Commission canadienne des droits de la personne.
Aujourd'hui, nous attendons patiemment les résultats d'un rapport présenté au ministre Nault par l'honorable Marc Lalonde, et nous espérons que d'autres ministres fédéraux viendront appuyer le ministre Nault dans ses efforts en vue de résoudre honorablement ce problème qui dure depuis trop longtemps et qui concerne la reconnaissance des Micmacs de Terre-Neuve.
Je comprends très bien que mon exposé ne cadre pas avec ceux que vous aviez prévus aujourd'hui. Toutefois, la Federation of Newfoundland Indians croit qu'il est important de faire connaître notre situation critique à un aussi grand nombre de représentants fédéraux que possible, chaque fois que l'occasion se présente. C'est pourquoi je vous remercie beaucoup. Nous aurions pu nous étendre davantage sur l'historique de notre nation, je suppose, mais ce n'est pas nécessaire. Je pense vous en avoir dit suffisamment. Toutefois, en ce qui concerne la LGPN, la population que je représente était très favorable aux recommandations ayant été faites par le gouvernement fédéral.
Merci.
Le président: Merci beaucoup.
Chers collègues, nous allons maintenant passer à la période des questions, sans oublier toutefois que Terre-Neuve n'est pas visée par la Loi sur les Indiens.
Avez-vous des questions, monsieur Martin?
M. Pat Martin: Je pense que j'aurai suffisamment d'une période de questions de cinq minutes. J'ai seulement quelques brèves questions à poser.
Pour commencer, bienvenue monsieur Sheppard. Je pense que vous avez eu tout à fait raison de vous servir de ce forum ou de cette occasion pour faire valoir votre cause. Je trouve au contraire que c'était tout à fait approprié.
M. Brendan Sheppard: Merci, monsieur.
M. Pat Martin: Combien de personnes environ représentez-vous chez les Micmacs qui vivent à Terre-Neuve?
M. Brendan Sheppard: Au moment où l'on se parle, la nation micmaque de Terre-Neuve compte 3 868 membres.
M. Pat Martin: C'est beaucoup.
Vous a-t-on demandé ou plutôt vous a-t-on invité à participer aux audiences de consultation relatives au projet de loi C-61 ou au projet de loi C-7 avec les gens que vous représentez? Et dans l'affirmative, y avez-vous participé?
M. Brendan Sheppard: Oui, nous avons été invités et nous avons effectivement participé.
M. Pat Martin: Vous a-t-on fourni une aide financière pour vous permettre de tenir ces consultations?
M. Brendan Sheppard: Oui, en effet.
M. Pat Martin: Puis-je vous demander combien d'argent vous avez reçu?
M. Brendan Sheppard: Oh la la, j'aurais bien jeté un coup d'oeil en direction de mon comptable, mais il n'est pas avec moi. Mais c'était un montant suffisant pour ce que nous voulions faire et pour joindre tous nos membres, pour être franc avec vous.
Le fait que le ministre nous ait invités à participer, en tant que groupe de Micmacs pas encore inscrits—et j'insiste pour utiliser l'expression «pas encore inscrits»—semblait une indication que le ministre ferait tout son possible pour que nous obtenions la reconnaissance, et nous pensions que nous serions effectivement reconnus et inscrits par le gouvernement fédéral, probablement dans un avenir rapproché. Par conséquent, en tenant ces consultations, nous ne pouvions certainement pas revenir à la charge ultérieurement pour dire que nous n'avions pas été consultés.
M. Pat Martin : Pensez-vous que les deux éléments avaient un lien, et que le ministre vous aurait dans ses bonnes grâces si vous participiez à ces consultations?
Je vais vous expliquer clairement à quoi je veux en venir. Je suis membre de l'un des partis de l'opposition qui s'oppose justement à ce projet de loi. Nous avons entendu dire de la part d'autres groupes ailleurs dans le pays que certains avaient eu l'impression que des incitatifs financiers étaient rattachés à la participation à ces consultations. Par exemple, certains ont estimé que s'ils se montraient favorables à la LGPN, peut-être qu'ils obtiendraient une aide financière pour tel ou tel programme, etc.
Avez-vous eu l'impression que le ministre serait content si vous faisiez une recommandation favorable à laLGPN, même si elle ne s'applique pas à votre cas?
· (1355)
M. Brendan Sheppard: Non, pas vraiment. Je pense que ce que j'ai déclaré dans mon court rapport sur la LGPN—et je le mentionne dans mon rapport d'ailleurs—c'est que la Federation of Newfoundland Indians désire sincèrement adopter ce type de mesures relatives à l'obligation de rendre compte à l'égard de ses membres et, encore plus important, à l'égard des gens de la base, ainsi qu'envers les organismes de financement qui fournissent ces fonds, bien entendu.
M. Pat Martin: La plupart des Premières nations de tout le pays ont affirmé sans équivoque que ce ne sont pas les caractéristiques liées à l'obligation de rendre compte énumérées dans ce projet de loi qui les dérangent. Elles sont parfaitement disposées à adopter des mesures de responsabilisation accrues, si nécessaire.
Étiez-vous au courant que de nombreux aspects du projet de loi offensent bien des dirigeants des Premières nations? En fait, beaucoup de ces dirigeants sont insultés par bon nombre des dispositions de ce projet de loi. Étiez-vous au courant de l'opposition sans précédent à l'égard de ce projet de loi qui se retrouve pratiquement chez tous les dirigeants des Premières nations?
M. Brendan Sheppard: Oui, certainement. J'ai suivi cette situation de près. En tant que représentant de la Federation of Newfoundland Indians, je n'ai nullement la prétention de dire que je m'y connais un tant soit peu dans la Loi sur les Indiens, pour être honnête avec vous, parce que nous n'avons rien à voir avec cette loi.
Si j'avais quoi que ce soit à voir avec la Loi sur les Indiens, si le gouvernement fédéral nous avait donné la possibilité de relever de cette loi en 1949, lorsque Terre-Neuve est devenue une province canadienne, peut-être que j'aurais une meilleure connaissance de cette loi et que je pourrais vous en dire davantage à son sujet et dans quelle mesure la LGPN pourrait être offensante pour nous. Mais nous avons examiné la LGPN, et en toute sincérité et aussi à titre de porte-parole de ceux que je représente, elle ne nous donne aucun motif d'inquiétude.
M. Pat Martin: Je comprends votre point de vue. Si la Loi sur les Indiens ne s'applique pas à vous, dans ce cas vous ne pouvez pas monter aux barricades au sujet de la LGPN, je suppose. Si vous avez entamé un processus visant à être reconnu au titre de la Loi sur les Indiens, alors je comprends votre point de vue.
Toutefois, pour le compte rendu, je pense qu'il vaut la peine de préciser que je ne voudrais pas que le ministre dise plus tard dans ses déclarations ou ses rapports que votre témoignage constitue un appui au projet de loi ou une preuve du soutien massif à l'égard du projet de loi, simplement en raison de l'opinion de votre groupe à Terre-Neuve. À la lumière de ces déclarations, il est évident que le rapport que vous nous avez livré aujourd'hui parle davantage d'un besoin de reconnaissance en vertu de la Loi sur les Indiens que de modifier la dite loi.
M. Brendan Sheppard: Tout à fait. Je suis d'accord avec vous. Mais les commentaires que j'ai faits concernant la LGPN visent à expliquer l'incidence de cette loi sur notre situation particulière. Pour être tout à fait honnête avec vous, s'il y avait un autre moyen-—t nous tentons tous les moyens possibles—la Federation of Newfoundland Indians ne saute pas de joie et ne dit pas que c'est son dernier mot et que nous tenons absolument à être assujettis à la Loi sur les Indiens. Nous essayons de trouver un nouveau régime, et pour ce qui est du moment choisi, je pense que le gouvernement du Canada a une belle occasion d'essayer d'emprunter une autre voie que celle de la Loi sur les Indiens.
L'idée d'être assujettis à la Loi sur les Indiens ne nous sourit pas particulièrement, mais s'il existe un système au Canada nous permettant d'obtenir des programmes et des services pour notre population sans être régis par la Loi sur les Indiens, alors il est certain que cela pourrait être une possibilité à envisager pour le Canada et qu'il devrait la saisir.
M. Pat Martin: Ai-je le temps de poser une dernière question?
Le président: Oui, allez-y, mais il n'y aura pas de deuxième tour.
M. Pat Martin: Je n'ai qu'une dernière question, et je n'aurai pas besoin d'un deuxième tour.
Parmi les 3 800 membres de votre population, combien de personnes ont-été consultées réellement, et croyez-vous que ces gens aient bénéficié d'une consultation bien informée? Autrement dit, pensez-vous que les gens comprenaient suffisamment en quoi consistait le projet de loi et qu'ils pouvaient dire en toute connaissance de cause, oui, c'est une bonne chose ou non, c'est une mauvaise chose?
M. Brendan Sheppard: Pour ce qui est du nombre de personnes, tout ce que l'on peut faire c'est d'annoncer la tenue de consultations et de donner la possibilité aux gens que l'on représente de prendre connaissance de ce qui se passe. Comme vous le savez, même lors d'une élection au Canada, que ce soit à l'échelon fédéral ou provincial, etc., il est impossible d'atteindre tout le monde.
M. Pat Martin: Non, c'est sûr que l'on ne rejoint pas tout le monde.
M. Brendan Sheppard: Mais nous avons donné la possibilité à tous ceux qui le voulaient de participer à toutes les réunions qui ont eu lieu.
M. Pat Martin: Oui, mais combien de personnes ont participé? Quels sont les chiffres?
M. Brendan Sheppard: Il faudrait que je fasse des recherches. Il est bien certain que nous n'avons pas réussi à faire participer nos 3 686 membres.
M. Pat Martin: Faites-moi plaisir. Donnez-moi au moins un chiffre approximatif. Était-ce 100 personnes? 150 personnes?
M. Brendan Sheppard: Je ne suis pas ici pour vous faire plaisir. Je ne suis pas un humoriste. Je préférerais vous donner le chiffre exact. Laissez-moi un numéro où je peux vous joindre et je vous transmettrai l'information. J'ai certainement ces chiffres quelque part, et je vous les transmettrai.
¸ (1400)
M. Pat Martin: Vous pouvez les transmettre à la greffière et elle les distribuera.
M. Brendan Sheppard: Certainement.
M. Pat Martin: Merci.
Le président: Monsieur Bagnell, vous avez sept minutes pour votre part.
M. Larry Bagnell: Je n'aurai pas besoin de tout ce temps.
Le président: Peut-être voudrez-vous le partager?
M. Larry Bagnell: Vous avez répété à maintes reprises que la FNI n'avait aucune objection en ce qui concerne la LGPN et que cette opinion avait été arrêtée à la suite des consultations et que tous vos membres avaient eu la possibilité d'y participer.
M. Brendan Sheppard: C'est exact.
M. Larry Bagnell: En ce qui concerne la reconnaissance, êtes-vous satisfait des progrès ayant été réalisés, autrement dit de la progression de votre dossier?
M. Brendan Sheppard: Je vous dirais que je suis très satisfait des progrès réalisés à ce jour parce que ce n'est qu'à la fin de septembre que le ministre Nault a reçu le rapport de Marc Lalonde. Je comprends très bien les divers processus qui sont en branle et le temps nécessaire pour faire bouger les choses à l'intérieur de toute administration publique ou de toute structure particulière de cette nature.
Toutefois, je n'ai surtout pas l'intention de vous brosser un tableau favorable à tout prix. Il est évident que les chefs des conseils de bande que je représente me poussent à fixer une date pour que le ministre rende sa décision. Toutefois, j'ai l'intention de me réunir avec eux—je compte le faire dès la semaine prochaine—et si la majorité des chefs s'entendent pour fixer une date pour que le ministre rende sa décision, alors ce sera mon travail, en tant que représentant, de transmettre cette date. Mais j'espère réussir à les convaincre de donner un peu plus de temps pour laisser les choses suivre leur cours, et donner une marge de manoeuvre au ministre.
M. Larry Bagnell: Je laisse le reste de mon temps à mes collègues, monsieur le président.
Le président: Madame Karetak-Lindell.
Mme Nancy Karetak-Lindell: Je vous remercie beaucoup de votre intervention. Comme vous le dites, elle n'est pas directement liée à l'étude du projet de loi C-7, mais je pense qu'une partie de notre travail en tant que comité consiste à en apprendre le plus possible sur ce qui se passe dans les diverses régions du pays. Aussi, je crois que votre situation était probablement inconnue de la plupart d'entre nous.
Vous vous qualifiez vous-mêmes de bande ne possédant pas de terres. Si vous obtenez le règlement de vos revendications, existe-t-il des plans visant à rectifier la situation ou est-ce que vous cherchez uniquement à obtenir la reconnaissance sans être reliés directement à des territoires désignés?
M. Brendan Sheppard: C'est une chose que j'ai mentionnée au ministre. Je lui ai fait clairement savoir que tous les chefs avaient participé et qu'ils s'étaient entendus, et qu'ils avaient même consigné leur point de vue à ce sujet par écrit dans une certaine mesure. En un sens, leur position est la suivante : nous voulons pouvoir offrir des programmes et des services à notre population dès maintenant.
Comme vous le savez, une action en justice pourrait faire l'affaire et nous permettre d'en arriver à notre but assez rapidement. Cela pourrait certainement forcer le gouvernement du Canada à nous accorder tout ce que nous demandons si nous décidions d'entamer une poursuite judiciaire qui remonterait jusqu'en 1949. Toutefois, en ce qui a trait aux programmes et services, au développement économique, etc., les chefs de conseils sont très bien préparés à s'adapter à la situation actuelle des peuples autochtones plutôt que de s'engager dans une revendication fondée sur ce qui s'est passé il y a 53 ans.
Mme Nancy Karetak-Lindell: Mais pensez-vous être reconnus en tant que bande? En quoi cela distinguera-t-il votre groupe des autres Indiens qui vivent à l'extérieur des réserves dans le reste du pays?
M. Brendan Sheppard: Permettez-moi de revenir sur les Conditions de l'union de Terre-Neuve avec le Canada, et à 1949. L'organisation, la Federation of Newfoundland Indians, représentait le groupe de Conne River, qui vit maintenant sur une réserve. Bien entendu, les Innus et les Inuits du Labrador font aussi partie de cette organisation.
En un sens, nous tenons à obtenir cette reconnaissance parce que notre peuple, c'est-à-dire les Indiens qui vivent à l'extérieur de la réserve de Conne River, avaient obtenu la promesse du ministre de l'époque, John Munro, que Conne River deviendrait un site pilote et que le Canada traiterait vraisemblablement avec le reste des conseils de bande affiliés à la Federation of Newfoundland Indians pendant la durée de l'entente, qui devait être de cinq ou six ans. Toutefois, il ne s'est produit rien de tel.
Il est certain que les conseils de bande de l'époque cherchaient à établir des réserves dans chacune des neuf communautés principales afin de représenter les Micmacs de Terre-Neuve. Depuis lors, nous avons tenté l'impossible afin de faciliter les échanges avec le gouvernement fédéral.
Nous n'avons aucunement l'intention de renoncer à notre identité, parce que nous pensons que c'est une qualité intrinsèque et qui ne change pas au cours de l'existence. Mais je pense que nous devons au moins examiner la position des chefs comme quoi nous sommes de notre temps, c'est-à-dire au XXIe siècle, et tout bouge rapidement. Alors pourquoi ne pas essayer d'obtenir des programmes et des services qui profiteront certainement à notre peuple. Ainsi, il aura la possibilité de se prévaloir d'un droit qui lui appartient et qui ne lui a pas été accordé depuis qu'il est entré dans la Confédération canadienne. C'est la décision qui a été prise par les autres habitants de Terre-Neuve à l'époque, et je tiens à le souligner, ce n'était certainement pas le voeu des Micmacs.
¸ (1405)
Mme Nancy Karetak-Lindell: Vous n'avez pas répondu à la question que je vous ai posée? Si vous n'avez pas de réserve, en quoi cela vous distingue-t-il des autres personnes qui vivent dans le reste du pays et qui sont considérés comme des Indiens inscrits, mais vivant à l'extérieur des réserves?
M. Brendan Sheppard: Le statut de bande ne possédant pas de terres est évidemment celui que nous souhaitons, plutôt que de vivre dans un cercle lui-même subdivisé en quatre ou cinq ou même neuf tables différentes, chacun dans son coin, et chacun à la recherche d'une entente.
Nous sommes prêts à renoncer à l'idée des réserves et à accepter la formation d'un conseil tribal au moyen duquel les divers programmes et services seraient mis à la disposition de toute notre population par l'entremise d'un gouvernement en bonne et due forme mis en place au sein de la nation micmaque, à l'extérieur de la réserve de Conne River.
Gardant cela à l'esprit, et pour revenir encore une fois à 1949, nous considérons que nous nous trouvons dans une position où l'entente en question serait unique. Ce que nous avons proposé au gouvernement pourrait être exceptionnel parce que cela lui permettrait de régler un problème qui dure depuis longtemps. Mais nous donnons la chance au gouvernement de mettre en place une forme différente de reconnaissance du peuple autochtone à l'extérieur du cadre de la Loi sur les Indiens.
Le président: Merci beaucoup. Nous vous invitons maintenant à conclure.
M. Brendan Sheppard: Aussi bref que fut mon exposé, comme je le disais, nous ne ratons pas une occasion de faire valoir notre point. Je suis tout disposé à faire un exposé plus détaillé devant le Comité permanent des affaires autochtones, et plus particulièrement en ce qui concerne la question de la reconnaissance et pour vous renseigner sur l'état d'avancement de nos négociations avec le gouvernement fédéral. Si le Comité permanent des affaires autochtones voulait nous donner cette possibilité, au moment qui lui convient, nous serions très heureux de revenir.
Pour tout le reste, c'est-à-dire la position de la Federation of Newfoundland Indians et le fait que nous ne sommes pas très au courant de la Loi sur les Indiens et des répercussions que la LGPN pourrait avoir sur les autres, nous ne pouvons certainement pas contester l'opinion des autres, nous nous contentons de vous donner la nôtre.
Le président: Merci beaucoup.
M. Brendan Sheppard: Merci.
Le président: Nous vous souhaitons bonne chance.
Chef Francis Jadis et Cheryl Clark, de la Première nation Abegweit ne sont pas encore arrivés, ni chef Darlene Bernard, Sue Moxley et Noel Knockwood.
Jason Knockwood et Valerie Chisholm ne sont pas arrivés pour l'exposé d'une heure eux non plus, aussi l'on indiquera pour ces témoignages que les témoins ne se sont pas présentés.
Notre prochain exposé sera présenté par la Première nation Abegweit. Il est fixé à quatre heures, mais j'ai demandé aux membres du comité et au personnel de soutien de rester aux alentours. Si les témoins devaient se présenter, nous ferons sonner la cloche.
Si quelqu'un dans l'audience désire faire un exposé spontané—nous avons entendu ce genre de témoignages aux quatre coins du pays—je lance l'invitation à quiconque n'a pas encore témoigné ou n'est pas inscrit, et lui donne la possibilité de parler durant deux minutes. Si cela vous intéresse, vous n'avez qu'à vous avancer ou à vous inscrire pour parler plus tard, si cela vous convient.
La séance est suspendue.
¸ (1455)
Le président: Nous reprenons nos travaux et nos audiences publiques sur l'étude du projet de loi C-7 et nous entendrons Noel Knockwood qui présentera un témoignage spontané.
Nous avons déjà expliqué que la durée des exposés était de deux minutes, mais nous avons laissé certains témoins parler jusqu'à trois minutes. Aussi, si tout le monde est d'accord, je suppose que nous pouvons aller jusqu'à quatre, n'est-ce pas? Donc, vous venez de gagner deux minutes. Vous obtenez le double du temps dont tous les autres témoins avant vous ont bénéficié. Vous pouvez commencer, monsieur.
¹ (1500)
M. Noel Knockwood (À titre individuel): Merci, monsieur.
Mesdames et messieurs, je m'appelle Noel Knockwood. Je suis membre de la bande de la Première nation d'Indian Brook et je siège au Grand conseil de la nation micmaque.
[Le témoin s'exprime dans la langue micmaque.]
Mesdames et messieurs, étant donné que vous ne comprenez pas les langues autochtones dans ce pays, je vais devoir communiquer avec vous dans une langue empruntée que l'on appelle la langue anglophone ou l'anglais.
Pour commencer, je veux vous remercier de m'accorder deux minutes de votre précieux temps. J'ai besoin de beaucoup plus de temps, mais mon peuple a l'habitude de l'exclusion—et pour moi, il s'agit d'une méthode d'exclusion.
Je dois vous dire que le Parlement est une autorité suprême au Canada et qu'il pourrait modifier la Loi sur les Indiens, avec ou sans notre concours. Mais au moins, nous avons deux minutes, ce qui représente une évaluation très injuste du temps à nous accorder.
Je tiens à vous dire, d'entrée de jeu, que les lois sont souvent rédigées sous la pression d'organisations et d'institutions qui poursuivent leurs propres intérêts, et ensuite ces lois sont imposées aux individus.
Le gouvernement du Canada doit tirer son autorité du consentement de ceux qu'il gouverne, c'est-à-dire le peuple autochtone. N'oubliez pas que le gouvernement est toujours soumis à l'examen minutieux du public et que le monde entier nous observe. Je suggère que la nouvelle loi soit appelée Loi sur les Autochtones et que cette loi serve à protéger nos droits inhérents. Nos intérêts doivent être défendus non pas par les politiciens ou les fonctionnaires, mais par les Indiens, les Métis et les Inuits.
Je dois vous dire avec beaucoup de dignité et de respect que la Loi sur les Indiens est raciste. Elle a été pensée et administrée pour une race particulière de personnes, et cela au mépris de la Charte canadienne sur les droits de la personne. Elle a été adoptée par le Parlement, pas par le peuple. Par conséquent, cela fait de la Loi sur les Indiens une loi antidémocratique. Parce que le Parlement est l'autorité suprême au Canada, cela lui permet de modifier cette loi avec ou sans le consentement des Autochtones, et cela aussi est antidémocratique.
La Loi sur les Indiens explique comment administrer, mais elle ne fait aucune mention des droits des Indiens. La Loi sur les Indiens est un apartheid, c'est-à-dire une politique ou un système de ségrégation ou de discrimination fondé sur la race. La Loi sur les Indiens est antidémocratique et raciste parce qu'elle s'applique uniquement à nous.
La Loi sur les Indiens contrevient aussi à l'article sur la mobilité de la Charte canadienne sur les droits et libertés. Ceux d'entre nous qui choisissent de ne pas vivre dans les réserves se voient refuser des services. C'est ce qui en fait une loi injuste.
La Loi sur les Indiens est une règle qui a été instituée par les Européens de passage qui se sont établis en vertu de la Loi sur l'Amérique du Nord britannique, et la Loi sur les Indiens....
Le président: Nous vous remercions beaucoup, monsieur Knockwood. Mais, comme je vous en avais prévenu, vous avez épuisé vos quatre minutes. Si vous voulez nous laisser vos documents, nous allons les faire traduire afin que tous les membres du comité puissent en prendre connaissance.
Vous nous accusez d'être injuste. N'avez-vous pas reçu une lettre vous invitant...
M. Noel Knockwood: Non, je n'ai reçu aucune lettre.
Le président: Dans ce cas, vos dirigeants ont reçu une lettre, et il leur incombait de transmettre l'information. Dans cette lettre, nous vous donnions la possibilité de vous enregistrer et vous auriez pu bénéficier d'une période de dix minutes.
¹ (1505)
M. Noel Knockwood: C'est ce qu'il est convenu d'appeler une justification bureaucratique.
Le président: Les membres du comité subissent beaucoup de dénigrement, mais...
M. Noel Knockwood: Naturellement, que vous en subissez.
Le président: ... mais je refuse de porter le blâme lorsque c'est vraiment injustifié.
M. Noel Knockwood: Je sais que c'est injuste.
Le président: Notre comité se donne la peine de vous laisser vous exprimer. Nous avons procédé ainsi partout où nous sommes allés. Nous avons dit que nous donnerions à chacun au moins la chance de témoigner durant deux minutes, et on nous critique pour cela.
M. Noel Knockwood: Très bien, monsieur. Je vais vous remettre mon mémoire.
Merci beaucoup.
Le président: Merci.
Je crois comprendre que Mme Sue Moxley vient d'arriver. Nous l'invitons à venir témoigner à titre individuel.
Bienvenue, madame Moxley. Merci beaucoup. Vous vous étiez enregistrée à temps l'automne dernier, aussi vous disposez de dix minutes pour faire votre exposé.
Me Sue Moxley (À titre individuel): Merci de me donner l'occasion de comparaître devant vous concernant le projet de loi C-7, la Loi sur la gouvernance des Premières nations.
Je suis membre du Groupe de travail sur la justice autochtone de l'Église anglicane du Canada et je suis toujours membre du comité qui administre le fonds de guérison en rapport avec les pensionnats. Durant neuf ans, j'ai fait partie de ce conseil. Lors de notre plus récente réunion, il y a environ deux semaines, j'ai entendu un certain nombre de personnes exprimer leur inquiétude au sujet de la loi à l'étude. Comme un certain nombre de nos membres sont aussi des chefs ou des membres de conseils de bande, j'ai pu entendre de première main leurs sujets d'inquiétude.
Je vais commencer par la Proclamation royale de 1763. Cette Proclamation identifie «plusieurs nations ou tribus sauvages qui sont en relations avec Nous et qui vivent sous Notre protection». Elle dit en outre: «la possession entière et paisible des parties de Nos possessions et territoires qui ont été ni concédés ni achetés». Et le «Nos possessions» fait référence aux possessions du roi d'Angleterre.
Le principal problème avec ce projet de loi tient au fait que l'on ait négligé durant sa rédaction de tenir compte des nations dont il causera la perte. Les consultations de grande envergure et d'une grande portée ayant été organisées par la Commission royale sur les peuples autochtones ont débouché sur des recommandations concernant le leadership, la gouvernance et l'autodétermination qui reposaient sur une solide base de consultations réelles. Pourquoi n'a-t-on pas tenu compte de ces conclusions? Pourquoi n'a-t-on pas appliqué ces recommandations? Pourquoi a-t-on gaspillé des millions de dollars en fonds publics pour produire des trousses d'information et des présentations alors que nous disposions déjà d'un excellent matériel?
Le document que le gouvernement a produit lui-même intitulé «Rassembler nos forces» parlait de reconnaître les erreurs passées et de ne pas les répéter. Ce document affirmait que les politiques d'assimilation n'étaient pas un bon moyen de construire un pays fort. Je sais que certaines personnes ont fait des jeux de mots avec le titre en anglais en l'affublant de Gathering Dust plutôt que de Gathering Strength, mais je ne trouve pas cela drôle. Ce document a été complètement ignoré lui aussi et le projet de loi C-7 actuellement à l'étude prône de toute évidence l'assimilation de toutes les Premières nations en un seul gouvernement sur le modèle européen, en quelque sorte une municipalité. Il semble que le gouvernement fédéral soit en mesure de produire une quantité impressionnante de trousses d'information et de formalités administratives et qu'il n'éprouve aucune gêne à affirmer une chose devant les médias lorsque le moment s'y prête, quitte à continuer à créer des lois qui nient les droits issus des traités et les droits inhérents et à promouvoir l'assimilation suivant le modèle européen de gouvernement.
Au sein de notre Église, nous travaillons en vue de construire un nouveau partenariat entre les Premières nations, les anglicans autochtones et ceux qui sont venus s'installer dans ce pays à partir de l'étranger. Chacun d'entre nous a dû faire de gros efforts pour apprendre de nouvelles façons de faire les choses, et je pense que notre gouvernement fédéral devrait lui aussi travailler aussi fort pour apprendre de nouvelles façons de faire. Nos membres, et en particulier ceux dont les ancêtres sont d'origine européenne, doivent travailler très fort pour améliorer leurs connaissances et ils sont prêts à le faire parce qu'ils sont déterminés à construire une Église plus forte et un Canada plus fort.
Une forte proportion de gens affirment que la Loi sur les Indiens comporte de graves lacunes et je pense aussi que l'on s'entend pour dire que tout le monde veut d'une bonne gouvernance et de l'obligation de rendre compte sur le plan administratif. Je n'ai entendu personne, sauf M. Nault, dire que cette loi allait contribuer à l'une ou à l'autre. Au contraire, cette loi va contribuer à la destruction des droits des peuples autochtones. Elle contribuera à la délégation de la responsabilité financière de l'administration fédérale aux Premières nations. Elle contribuera également à gonfler les tracasseries administratives et à intensifier la mainmise des Affaires indiennes.
La Loi sur les Indienset les structures qui y sont rattachées existent depuis longtemps, en fait depuis 1876. Comme l'a déclaré le chef Matthew Coon Come, il n'existe pas de moyen rapide ou facile de corriger la situation, mais il semble que l'on nous pousse dans le dos pour que ce projet de loi soit rapidement adopté. Je demande instamment au comité permanent de refuser de se faire le jouet de ces manoeuvres expéditives. Vous pouvez faire ce que le Juge en chef de la Cour suprême a recommandé. Vous pouvez prendre le temps et négocier de bonne foi, plutôt que de contrôler le processus et d'imposer les intérêts du gouvernement au détriment de ceux des Premières nations.
¹ (1510)
Enfin, à l'échelle internationale, je suis membre d'une organisation appelée l'Anglican Consultative Council, un conseil formé de représentants des Églises anglicanes du monde entier. Lors de la réunion que nous avons tenue en septembre dernier à Hong Kong, on m'a fait remarquer à quel point d'autres nations percevaient l'hypocrisie du comportement du gouvernement canadien. À l'échelle internationale, m'a-t-on dit, le Canada se fait le défenseur des droits à l'autodétermination. Le Canada participe à la rédaction du Projet de déclaration sur les droits des peuples autochtones des Nations Unies qui affirme notamment que les peuples autochtones possèdent le droit à l'autodétermination, le droit de «déterminer leur propre statut politique et de poursuivre librement leur développement économique, social et culturel».
On m'a fait remarquer que la politique intérieure canadienne sur les peuples autochtones était, dans une large mesure, clairement en contradiction avec sa politique internationale. Le comité permanent a la possibilité de commencer à travailler dans le sens du changement de notre politique intérieure. Pour commencer à changer cela, à mon avis, il faut rejeter ce projet de loi. Nous pourrions ensuite collaborer avec les dirigeants reconnus des peuples autochtones, de nation à nation et nous attaquer aux problèmes de gouvernance, ainsi qu'à d'autres priorités ayant été identifiées par les peuples autochtones—droits fonciers, exécution de traités, pauvreté, éducation et possibilités d'emploi.
Le comité permanent a la possibilité mettre à exécution le rapport de la Commission royale d'enquête. Cette commission a vu le jour après que l'énorme frustration accumulée par les Premières nations ait dégénéré en violence au sujet d'un problème particulier dans une région. Lorsque le gouvernement a choisi de ne rien faire avec le rapport de la Commission royale, le niveau de frustration a recommencé à grimper. Beaucoup d'entre nous pensent que la quantité d'actions en justice intentées contre le gouvernement fédéral et les Églises sont directement liées à la décision du gouvernement de ne pas donner suite au rapport de la Commission royale. Je pense que cette frustration recommence à prendre de l'ampleur.
Le chef Matthew Coon Come a déclaré: «La question d'une autonomie gouvernementale réelle pour les Premières nations ne disparaîtra pas d'elle-même. Notre peuple ne s'évanouira pas en fumée, nous ne disparaîtrons pas, et nous ne nous laisserons pas assimiler.»
En continuant à ignorer ou à opprimer délibérément des nations qui possèdent des droits individuels et communautaires en vertu des lois de ce pays, le gouvernement fédéral adopte un comportement périlleux.
Merci de m'avoir écoutée.
Le président: Merci beaucoup.
Je voudrais simplement faire un commentaire sur une petite partie. Je ne commenterai pas le contenu, parce que je laisse ce soin aux membres du comité.
En tant que président, je m'efforce d'être aussi impartial que possible, mais vous êtes la deuxième représentante de l'Église anglicane à accuser ce comité de vouloir expédier les choses. Je pense que c'est un peu injuste. Le ministère a procédé à une consultation, que celle-ci se soit déroulée de la manière souhaitable ou non.
Notre comité a passé trois mois à étudier la Loi sur les Indiens avec des experts comme le chef national Coon Come et d'autres personnes. Nous consacrons neuf semaines, à temps plein, à l'étude de ce projet de loi en tant que comité. Lorsqu'il reviendra devant la Chambre, il y aura un débat et nous procéderons à des modifications. Il y aura encore d'autres modifications dans la Chambre à la suite des débats, qui seront suivis d'un deuxième vote, d'un autre débat, puis d'un troisième vote et d'autres modifications éventuellement. Après quoi, le projet de loi ira au Sénat où il suivra encore tout le processus parlementaire.
Ce n'est pas exactement ce que j'entends par expédier le processus... Si j'ai quelque chose à reprocher à Ottawa, c'est justement que je trouve que les choses traînent en longueur. Donc, à la défense de ce comité, je refuse que l'on nous accuse de vouloir expédier les choses, parce que c'est faux. Je voulais seulement faire cette mise au point, parce que c'est la deuxième fois que votre groupe présente un témoignage en adoptant ce point de vue.
¹ (1515)
Me Sue Moxley: Je voulais situer cette remarque dans le contexte que nous vivons depuis plus de cent ans avec la Loi sur les Indiens. En rapport avec ce que vous avez dit—quatre mois, neuf semaines, et puis un autre deux ou trois mois—cela me semble bien court et bien rapide. C'est le contexte dans lequel je voulais situer les choses.
Le président: Merci beaucoup.
Il vous reste environ une minute et demie, mais pas assez de temps pour une série de questions. Si vous avez une conclusion, vous pouvez la faire.
Me Sue Moxley: Non, j'ai dit ce que j'avais à dire. Je ne pense pas que cette loi soit modifiable. Elle devrait être rejetée purement et simplement, et je pense que le groupe devrait tout reprendre depuis le début en s'inspirant du rapport de la Commission royale et collaborer avec les chefs nationaux pour créer un texte qui soit véritablement un document conjoint, plutôt que de prendre un document qui semble-t-il a été rédigé par des non-Autochtones et qu'on leur présente après coup pour qu'ils s'y objectent ou l'approuvent. Je ne pense pas que ce soit la bonne façon de procéder.
Le président: Puis-je vous demander si vous avez pris connaissance des recommandations du rapport de la Commission?
Me Sue Moxley: Les recommandations de quelle commission?
Le président: Le rapport de la Commission royale.
Me Sue Moxley: Oui.
Le président: Vous avez regardé toutes les recommandations?
Me Sue Moxley: Oui.
Le président: Je peux difficilement imaginer combien il en coûterait pour toutes les mettre à exécution ou encore combien de temps il faudrait pour le faire. Je suis convaincu que certains des problèmes qu'elle mentionne ont déjà été corrigés et que d'autres sont actuellement en voie de l'être. Mais pouvons-nous nous attendre à ce que le gouvernement laisse tout tomber pour appliquer toutes ces recommandations?
Me Sue Moxley: Je voulais faire référence à la section sur l'autonomie gouvernementale et le leadership. Cette section en particulier fait d'excellentes recommandations qui pourraient fonctionner, contrairement au projet de loi C-7. Je pense que ce serait une meilleure façon de procéder.
Le président: La Loi sur les Indiens est une mesure législative toujours en vigueur. Que faisons-nous à cet égard? Si nous ne modifions pas le projet de loi C-7 et que nous le rejetons à la place—ce que de toutes façons nous ne pouvons pas faire en tant que comité—nous sommes toujours coincés avec la Loi sur les Indiens.
Me Sue Moxley: C'est exact, mais je ne pense pas que le projet de loi C-7 revienne à modifier la Loi sur les Indiens. Le projet de loi C-7 est le contraire de la Loi sur les Indiens.
Le président: Je vois. D'accord, merci beaucoup.
Me Sue Moxley: Merci de m'avoir écoutée.
¹ (1550)
Le président: Chef Francis Jadis, Cheryl Clark et Darlene Bernard ne sont pas dans la pièce, alors nous allons suspendre la séance.
¹ (1555)
Le président: Nous reprenons nos travaux en audiences publiques concernant l'étude du projet de loi C-7.
Nous accueillons le chef Francis Jadis et Cheryl Clark, directrice de l'administration et des opérations de la Première nation Abegweit; ainsi que le chef Darlene Bernard de la Première nation de Lennox Island. Les deux groupes ont demandé à faire leur exposé ensemble, aussi ils disposent d'une heure.
Nous vous invitons à présenter vos témoignages. En espérant qu'ils seront suivis d'une période de questions.
Veuillez commencer.
Le chef Darlene Bernard (Première nation de Lennox Island): Monsieur le président, mesdames et messieurs, j'aimerais commencer en vous remerciant de nous avoir donné l'occasion de vous présenter nos opinions et nos préoccupations concernant le projet de loi C-7. Notre exposé d'aujourd'hui s'inscrit dans la foulée du mémoire que nous avons transmis à Elizabeth Kingston le 14 février.
Nous sommes ici au nom des bandes micmaques qui vivent dans la province de l'Île-du-Prince-Édouard. Je m'appelle chef Darlene Bernard, de la bande de Lennox Island. Le chef Francis Jadis, chef de la bande Abegweit et Cheryl Clark, la directrice de l'administration et des opérations de la bande Abegweit m'accompagnent aujourd'hui.
Je souhaite la bienvenue aux membres du comité en Mi'kmaqi, le territoire traditionnel des Micmacs. Les Micmacs ont un passé long et riche de rapports avec les gouvernements coloniaux et canadien. Nos traités de paix et d'amitié insistaient sur l'importance de notre coexistence et du respect mutuel entre nos nations respectives. Cette relation de nation à nation est véritablement unique et particulière au peuple micmac et à tous les Canadiens.
Cependant, au fil du temps, nous en sommes venus à réaliser que notre relation avait changé. Ce changement se reflète dans les faits rapportés par la Commission royale sur les peuples autochtones qui a fait valoir qu'après quelque 500 ans d'une relation fondée tantôt sur le partenariat, tantôt sur la domination, fluctuant du respect mutuel et de la coopération au paternalisme et aux tentatives d'assimilation, le moment est venu pour le Canada de jeter les bases d'une coexistence juste et durable avec les Autochtones.
La référence que fait la Commission royale à la nécessité de jeter les bases d'une coexistence juste et durable avec les Autochtones n'est pas respectée, ni dans le contenu ni dans le processus dicté par l'entremise de la Loi sur la gouvernance des Premières nations. Cette lacune est principalement attribuable au fait que nos Premières nations n'ont pas eu la possibilité de tenir des consultations appropriées et significatives sur le contenu et les répercussions juridiques de ce projet de loi.
À travers l'histoire et à l'heure actuelle, le gouvernement fédéral continue de croire, malgré notre réflexion sur la gouvernance, qu'il sait ce qui est avantageux pour nous. Les initiatives infructueuses telles que la Loi sur les Indiens, la proclamation sur le scalp des Indiens, la centralisation, les pensionnats et autres nombreuses initiatives des gouvernements coloniaux et canadien ont dans leur ensemble cherché à traiter un problème, soit le problème indien. En fait, la situation présente dans nos communautés est le produit des bonnes intentions du gouvernement fédéral qui n'ont rien donné. C'est le legs du gouvernement canadien à l'égard des affaires des Premières nations.
Comme dirigeants, nous reconnaissons que des leçons peuvent être tirées des erreurs passées et que le gouvernement canadien doit maintenant agir d'une manière honorable à l'égard des Premières nations. Nous demandons aux membres de ce comité, en tant que représentants de la Couronne, de tenir honorablement compte de notre point de vue et de nos opinions à l'égard de la LGPN.
Malgré le manque de consultations sur ce projet de loi, nous avons été avisés que les audiences du comité permettraient une dernière fois à nos communautés de soumettre des suggestions modifiant le projet de loi. À notre avis, la seule façon d'aider à modifier la LGPN rendue au dernier stade du processus parlementaire est de discuter directement de la substance du projet de loi. Nous estimons que c'est la seule option que nous avons, car l'adoption du projet de loi est peut-être imminente.
Nous souhaitons que ce comité prenne note que notre participation à ce processus ne doit en aucune façon être considérée comme une consultation significative et appropriée. Au contraire, nous trouvons que ce processus et les consultations connexes tenues par le gouvernement s'apparentent davantage à la situation du prisonnier invité à négocier de meilleures conditions de détention plutôt qu'à discuter des conditions de sa libération.
De manière générale, nous sommes d'accord avec les principes sous-tendant la bonne gouvernance et la responsabilisation. Toutefois, nous sommes en désaccord à la fois avec le processus et le produit de ces objectifs qui se retrouvent dans l'ensemble de la loi proposée. À notre avis, pour que l'objectif visé par la LGPN devienne une réalité au sein des communautés des Premières nations, le gouvernement fédéral doit faire certaines concessions.
Le chef Jadis vous fera part de certaines de nos plus vives préoccupations à l'égard de ce projet de loi.
Le chef Francis Jadis (Première Nation Abegweit): Bonjour, je suis le chef Jadis.
Premièrement, il nous faut une disposition de protection n'autorisant pas la dérogation. Les Micmacs disposent en effet déjà de droits en matière d'autonomie qui découlent des droits issus des traités et des droits autochtones. Ces droits ont été reconnus et confirmés par des décisions du tribunal. Même si ces droits sont à la base de l'autonomie gouvernementale micmaque, ils ne sont ni reconnus ni protégés dans la loi. Une meilleure clause de non-dérogation devrait être insérée dans la loi proposée. Cette disposition devrait également inclure les autres droits qui découlent des droits issus des traités et des droits autochtones.
Deuxièmement, il faut faire référence au fait qu'il existe un lien entre la capacité des bandes et la bonne gouvernance. La LGPN a adopté une approche à l'emporte-pièce qui ne tient pas compte de la taille, de la capacité et des besoins de chaque bande prise individuellement. L'obligation de rendre compte et la bonne gouvernance exigent que l'on dispose de fonds suffisants pour le développement des capacité et pour couvrir les frais d'administration. Par conséquent, nous suggérons que cette loi contienne une disposition obligeant le gouvernement fédéral à fournir une aide financière suffisante pour que l'on puisse respecter ces prescriptions. Les montants de financement devraient être évalués par un organisme indépendant.
Troisièmement, nous réclamons une approche communautaire des plaintes et des redressements. La création d'un organisme bureaucratique, impartial et neutre reviendrait à créer un cauchemar bureaucratique pour tout le monde. Si toutes les décisions devaient faire l'objet d'un examen, cela risquerait d'entrer en conflit avec les pratiques communautaires existantes—par exemple, les comités sur les différends syndicaux et de justice mixte. Les décisions du conseil et de ses employés seraient susceptibles d'être examinées. Ce procédé risquerait d'entraîner l'érosion constante des pouvoirs du conseil. Il contribuerait aussi à miner la confiance des membres de la bande à l'égard de leurs dirigeants élus. La création d'un organisme neutre devrait être remplacée par la mise en place d'une solution élaborée et approuvée par la communauté.
Quatrièmement, en ce qui concerne la gestion financière et l'obligation de rendre compte. La LGPN prévoit que les bandes doivent être diligentes dans leurs efforts en vue d'agir sur les manquements aux règles. Toutefois, la loi ne prévoit aucune disposition obligeant parallèlement le MAINC à fournir la capacité nécessaire aux bandes pour qu'elles répondent avec diligence à ces situations.
La LGPN devrait comporter des dispositions pour que les besoins des Premières nations en termes de capacité soient satisfaits. Elle devrait aussi décrire les obligations du MAINC à l'égard de la prise en charge des intérêts et des préoccupations des bandes. Étant donné l'étendue des pouvoirs délégués, nous recommandons en outre que la LGPN comporte des directives explicites sur la façon dont sont délégués les textes législatifs de la bande aux personnes des organismes.
Voilà nos recommandations en ce qui concerne les compétences législatives.
Sixièmement, il faut protéger les terres des réserves acquises aux termes de la LGPN. Nous pensons qu'il est nécessaire de protéger les terres acquises dans le futur conformément à la LGPN. Pour cela, il faudrait modifier le paragraphe 15(4) de manière à rattacher les terres acquises aux termes de la LGPN aux terres de réserve conformément à la Loi sur les Indiens.
Et septièmement, nous nous inquiétons au sujet des règlements aux termes de la LGPN. On demande en effet aux Premières nations d'exprimer leur opinion sur la LGPN sans leur donner accès aux règlements. Cette lacune nous empêche d'effectuer une évaluation appropriée de la loi. C'est comme si on achetait une voiture en se fondant sur son apparence. La manière dont les règlements sont établis et le processus doivent tenir compte de l'opinion des groupes et des organisations des Premières nations.
º (1600)
Merci. Je suis prêt à répondre à vos questions.
Le président: On m'informe que votre mémoire est différent de celui que vous aviez déposé avant le 14 février. Est-ce exact?
º (1605)
Le chef Darlene Bernard: Nous avons celui que nous vous avions transmis. Il comportait quatorze recommandations, mais étant donné que nous disposions d'un temps limité pour nous exprimer aujourd'hui, nous avons pensé vous livrer seulement l'introduction et faire un survol des sept recommandations que nous jugeons les plus importantes.
Le président: Mais vous maintenez toujours l'autre rapport?
Le chef Darlene Bernard: Oh oui. C'est le même rapport, il est seulement plus court, c'est une version condensée.
Le président: Merci beaucoup.
Est-ce que cela complète votre exposé?
Le chef Darlene Bernard: Oui, tout à fait.
Le président: Dans ce cas, nous allons donner la parole à M. Martin pour cinq minutes.
M. Pat Martin: Merci beaucoup pour votre exposé, chef Bernard et M. Jadis.
Le chef Darlene Bernard: Chef Jadis.
M. Pat Martin: Chef Jadis. Je suis désolé. Merci.
C'était très intéressant et je suis content que l'on nous fasse des recommandations concrètes ou spécifiques. Bon nombre des mémoires que nous avons entendus ne faisaient que s'exprimer en long et en large sur le projet de loi, en termes plutôt abstraits.
Le chef Darlene Bernard: Ils disent tout simplement qu'ils n'en veulent pas, n'est-ce pas?
M. Pat Martin: C'est exact. Nous sommes contre.
Le chef Darlene Bernard: Nous n'en voulons pas, nous non plus.
M. Pat Martin: Je l'ai bien compris, mais je pense que c'est en fait ma première question. Certains d'entre sont convaincus qu'il n'y a rien à faire pour empêcher son adoption, même s'il s'agit de la position de mon parti. Le NPD est d'avis que ce projet de loi devrait être retiré ou que l'on devrait carrément cesser de l'étudier.
Mais, à défaut de pouvoir faire cela, si les quatorze modifications que vous suggérez dans votre mémoire étaient mises en oeuvre, seriez-vous rassurée comme quoi le projet de loi...
Le chef Darlene Bernard: Nous pourrions nous en arranger.
M. Pat Martin: Donc, vous vous efforcez d'atténuer l'impact ou de réduire...
Le chef Darlene Bernard: Exactement. Nous essayons de bien prendre le virage.
M. Pat Martin: Peut-être que vous essayez tout simplement de limiter les dégâts.
Le chef Darlene Bernard: Tout à fait.
M. Pat Martin: C'est très bien.
Mais il y a une chose sur laquelle vous ne faites aucun commentaire—et je vais vous demander si vous considérez qu'il s'agit d'un secteur auquel on devrait s'attaquer—il s'agit du paragraphe 9(3). Vous avez mentionné le paragraphe 10(3), et vous citez avec beaucoup d'à-propos...
Le chef Darlene Bernard: Quelle est la recommandation visant l'article 10?
M. Pat Martin: Je parle du paragraphe 9(3) de la loi.
Le chef Darlene Bernard: Le paragraphe 9(3) est dans la loi? Je n'ai pas le texte de la loi à ma disposition.
Cheryl va le chercher pour nous.
M. Pat Martin: Simplement pour résumer brièvement en quoi il consiste, il porte sur les dispositions relatives à l'obligation de rendre compte, et aux termes desquelles vous devez divulguer les...
Le chef Darlene Bernard: ... états financiers?
M. Pat Martin: Oui, les états financiers.
Le chef Darlene Bernard: Nous avons abordé cette question quelque part.
Le président: C'est dans la recommandation 6.
Le chef Darlene Bernard: Oui, dans la recommandation 6, en effet.
M. Pat Martin: Ah oui, merci.
Le président: J'ai l'air d'être bien au courant, mais c'est parce que l'attaché de recherche me l'a dit.
Des voix: Oh, oh!
Le chef Darlene Bernard: C'est formidable. Nous en avons un, nous aussi.
M. Pat Martin: Tout le monde devrait en avoir un.
Le chef Darlene Bernard: La recommandation 6 vise précisément cette partie.
M. Pat Martin: Très bien. Excellent.
Le chef Darlene Bernard: Elle dit précisément: «Nous recommandons que la disposition obligeant les bandes à divulguer sur demande au public les états financiers soit retirée de la LGPN.»
M. Pat Martin: En plein dans le mille. Félicitations.
Le chef Darlene Bernard: Nous fournissons les états financiers à n'importe quel membre de la bande. En effet, n'importe quel membre d'une bande peut se présenter et demander à les consulter et on lui en remet un exemplaire. Nous présentons nos états financiers chaque année lors d'une assemblée de la bande à laquelle tous sont invités et nous estimons que c'est suffisant pour ce qui est de l'obligation de rendre compte.
M. Pat Martin: Excellent point. Je vous remercie. Je n'avais pas réalisé que cela faisait partie de vos recommandations. C'est un sujet qui nous tient à coeur. On vous obligerait à répondre à des exigences beaucoup plus élevées, de sorte que n'importe qui dans ce pays pourrait faire irruption chez vous et demander à voir vos états financiers.
Le chef Darlene Bernard: Oui, c'est vrai.
M. Pat Martin: C'est injuste.
Merci. C'est une réponse très complète.
Le paragraphe 10(3), dont vous traitez dans votre recommandation 7, porte sur un accroissement de l'autorité du ministre, en fin de compte. Je pense que j'aimerais vous demander de nous en parler comme ça, à l'improviste. N'êtes-vous pas d'accord avec nous que c'est aller complètement à l'opposé de l'autonomie gouvernementale que de mettre en application des modifications à la Loi sur les Indiens qui ne font qu'accroître les pouvoirs dont bénéficie déjà le ministre?
Le chef Darlene Bernard: Nous approuvons ce que vous venez de dire.
De notre point de vue, nos programmes et services existants sont déjà compromis parce que nous manquons déjà à l'heure actuelle du financement nécessaire. Ces programmes sont déjà compromis, par conséquent, cette disposition accorde beaucoup de pouvoirs au ministre en lui permettant d'intervenir automatiquement. Non, nous ne sommes pas d'accord avec cette disposition.
M. Pat Martin: Bon point. C'est une question qui a été portée à notre attention par d'autres témoins aussi. On vous confie la tâche impossible d'essayer de fournir des services avec un financement qui est déjà insuffisant à l'heure actuelle.
Le chef Darlene Bernard: Certains de nos programmes ne sont financés qu'à 10 % ou 20 %, comme la protection incendie, par exemple. Étant donné que ce programme n'est financé qu'à 20 %, nous devons trouver d'autres sources de financement pour pouvoir nous l'offrir.
M. Pat Martin: Cela revient à prendre à Pierre pour donner à Paul, en quelque sorte.
Le chef Darlene Bernard: Exactement.
M. Pat Martin: Vous avez produit un très bon mémoire. Je suis d'accord avec bon nombre de vos conclusions et je vais m'en servir lorsque viendra le moment de rédiger les modifications.
Merci beaucoup.
Le chef Darlene Bernard: Merci.
º (1610)
Le président : Merci, monsieur Martin.
Du côté des Libéraux, je cède la parole à M. Hubbard.
M. Charles Hubbard: Je vous remercie encore une fois pour un très bon mémoire. Je pense que c'est un deux dans un, parce que nous en avons deux versions.
Le chef Darlene Bernard: Effectivement, vous en avez deux.
M. Charles Hubbard: Vous avez mentionné la clause de non-dérogation. Les Premières nations qui habitent dans l'Île vivent environ pour moitié dans les réserves et l'autre moitié à l'extérieur, si j'ai bien compris.
Le chef Darlene Bernard: Oui, mais nous représentons les membres des bandes qui vivent hors réserve.
M. Charles Hubbard: Je sais, et c'est précisément à cela que je veux en venir. En ce qui a trait au droit de vote pour tout le monde, à quelle distance se trouvent certains de vos membres? Gardez-vous le contact avec les membres?
Le chef Darlene Bernard: Nous connaissons pratiquement le lieu de résidence de tout le monde. Nous avons des membres qui vivent aux États-Unis, et d'autres qui sont établis en France.
M. Charles Hubbard: Même en France, dites-vous?
Le chef Darlene Bernard: Oui, mais ils ne reviennent pas pour voter.
M. Charles Hubbard: Oui, mais de Boston et Portland dans le Maine, est-ce que beaucoup...
Le chef Darlene Bernard: Oui, de Boston dans le Maine et même de Floride.
M. Charles Hubbard: De la Floride?
Le chef Darlene Bernard: Oui, nous avons des membres qui vivent en Floride—mais cela vise la bande de Lennox Island. Je ne pourrais pas vous dire pour ceux de la bande Abegweit. Peut-être voulez-vous...
Le chef Francis Jadis: Dans la bande Abegweit, pour le moment, seuls les membres qui vivent dans la réserve viennent voter, mais nous espérons que la situation va changer cet automne et que les membres hors réserve pourront venir voter. Je suis très en faveur de cela, mais il y a encore des membres de la réserve qui s'y opposent.
Le chef Darlene Bernard: Nos deux bandes font appel à la coutume, aussi nous n'avons pas été visées directement par l'arrêt Corbiere. La bande de Lennox Island a entamé un très long processus de consultation auprès de notre communauté. Depuis un an et demi, nous avons tenu beaucoup de réunions, avec les membres qui vivent dans la réserve et ceux qui vivent à l'extérieur, puis les deux ensemble. Tout cela pour en venir à rédiger des modifications à notre code électoral afin d'inclure les Indiens hors réserve pour que tout le monde soit satisfait et que tous soient représentés. Ces modifications ont été adoptées avec une majorité très élevée, donc nos membres vivant à l'extérieur de la réserve viennent voter lors des élections. Abegweit a entamé le processus visant à inclure ses membres hors réserve.
M. Charles Hubbard: Nous réalisons, toutefois, que c'est un exercice coûteux qui consiste à rejoindre les gens, à communiquer avec eux, à s'assurer d'obtenir leurs votes et à tenir à jour...
Le chef Darlene Bernard: Oui, en effet, c'est une proposition très coûteuse, et le gouvernement ne nous fournit aucune aide financière à cet égard—mais, soit dit en passant, il devrait le faire.
M. Charles Hubbard: Oui, il devrait le faire.
L'autre point que je voulais aborder avec vous concerne l'idée des recours, enfin, ce concept. Il y a quatre groupes des Premières nations à l'Île-du-Prince-Édouard, est-ce exact?
Le chef Darlene Bernard: Oui, il y a la bande Abegweit, Lennox, la Aboriginal Women's Association et le Native Council of P.E.I.
M. Charles Hubbard: Et le projet de loi prévoit la collaboration entre ces entités en vue de l'élaboration de codes et même de mécanismes de recours. Certains ont même parlé d'un ombudsman.
Seulement pour le compte rendu, monsieur le président, il est intéressant que la recommandation 4, qui vise le financement... parfois, il est extrêmement facile de trouver des mécanismes visant à obtenir des recours à l'égard d'un chef, mais le projet de loi est muet quant à la mise en place de dispositions semblables permettant aux chefs et aux bandes d'obtenir les mêmes recours à l'endroit du MAINC.
Le chef Darlene Bernard: Avec qui?
M. Charles Hubbard: Avec les Affaires indiennes. Autrement dit, si vous n'obtenez pas suffisamment de financement pour des programmes—et je vous pose la question—pensez-vous que le projet de loi devrait comporter des dispositions prévoyant des mesures de protection comme un ombudsman auprès duquel vous pourriez vous plaindre que les Affaires indiennes ne donnent pas à la bande une aide financière suffisante pour qu'elle puisse s'acquitter convenablement de ses tâches administratives?
Nous pourrions nous trouver en face d'un virage, monsieur le président. Nous n'avions probablement pas envisagé cela.
Le chef Darlene Bernard: De quelle recommandation s'agit-il?
M. Charles Hubbard: Il ne s'agit pas de votre recommandation. C'est ma question.
Le chef Darlene Bernard: Non, mais cependant nous en avons parlé. Nous en avons discuté et je croyais que nous en avions fait mention dans une recommandation en ce qui concerne cette idée d'avoir...
M. Charles Hubbard: Vous avez parlé de la question d'obtenir des fonds suffisants, mais je vous demande si nous ne devrions pas prévoir quelque mécanisme vous permettant... Steven Joudry est ici et il est le directeur général. S'il ne vous donne pas une aide financière suffisante, vous devriez pouvoir...
J'ai probablement épuisé mon temps, n'est-ce pas?
Le président: C'est très bien de lancer des courbes, mais vous ne récolterez pas de prise si elles ne dépassent pas le marbre.
º (1615)
M. Charles Hubbard: Tout dépend si vous savez prendre votre élan.
Le président: Monsieur Martin.
M. Pat Martin: Merci.
Chef, votre premier commentaire a porté sur le processus de consultation, et beaucoup d'autres témoins l'ont mentionné également. Je sais que vous avez tenu des consultations concernant vos codes électoraux, récemment, mais le ministre Nault a été le premier témoin à comparaître devant ce comité, lorsque nous avons amorcé notre tournée, et il a fait valoir à ce moment-là que le projet de loi était le résultat de ses consultations auprès des 10 000 membres des Premières nations aux quatre coins du pays qui lui avaient essentiellement dicté le contenu du projet de loi.
Sa déclaration a soulevé un tollé de protestation d'un bout à l'autre du pays, les gens ont crié que ce n'était tout simplement pas la vérité. Même s'il y a eu effectivement des réunions d'information, ce n'était rien d'autre. De simples réunions d'information, et non des consultations.
Le chef Darlene Bernard: Tout à fait. L'information a été transmise, mais il n'y avait pas moyen d'échanger des idées. Par conséquent, on ne peut pas parler de véritable consultation.
M. Pat Martin: Alors voici ma question : Avez-vous l'impression qu'il s'est tenu une véritable consultation dans votre région ou encore avez-vous l'impression d'avoir participé de quelque manière à la rédaction du projet de loi C-7?
Le chef Darlene Bernard: Non.
M. Pat Martin: C'est bien ce que je pensais, aussi je trouve très bizarre que le ministre affirme que 10 000 personnes ont été consultées. La consultation exige que l'on soit prêt à discuter des points qui sont mis sur la table.
Le chef Darlene Bernard: Oui, c'est exact.
M. Pat Martin: Merci.
Mme Cheryl Clark (directrice de l'administration et des opérations, Première Nation Abegweit): Je voudrais seulement renchérir un peu sur ce que vous venez de dire.
Dans la nation Abegweit, nous avons tenu une série de réunions communautaires concernant les consultations et la nouvelle Loi sur les Indiens qui se profilait à l'horizon. La communauté a fait savoir avec fermeté au chef et au conseil qu'elle ne voulait pas participer au processus de consultation annoncé par le gouvernement parce qu'elle s'est rendu compte qu'il s'agissait uniquement d'une campagne d'information et que ce processus ne leur permettrait pas de se faire entendre d'une manière qui garantirait que leurs commentaires seraient intégrés à cette loi.
Si vous lisez d'un bout à l'autre le compte rendu des réunions que le Native Council a tenues à l'Île-du-Prince-Édouard et si vous prenez connaissance d'une quantité de points qui ont été soulevés lors de ces réunions, vous vous rendrez vite compte que ces voix ne se reflètent pas dans cette loi. Cela nous inquiète.
En ce qui concerne le message qu'a lancé notre communauté, en réalité il a pris la forme d'une manifestation ayant été organisée par les jeunes et à laquelle nous avons envoyé des représentants de Lennox Island et du Native Council. Toutes les organisations de l'Île-du-Prince-Édouard étaient présentes à cette occasion.
On n'avait prévu aucun mécanisme pour que les Premières nations puissent faire entendre leur voix au MAINC, parce que nous n'avions pas l'impression que nous pouvions participer à la phase de consultation sans que cela nuise à nos droits. Il n'y avait aucun moyen de leur laisser savoir exactement ce que pensait la communauté sans participer. Donc, c'est l'un des problèmes que nous avons eus avec la phase de consultation.
M. Pat Martin: C'est un excellent point. Vous avez raison.
Me reste-t-il du temps, monsieur le président?
Le président: Oui, en effet. Il vous reste deux minutes et demie.
M. Pat Martin: Il est question de vastes changements qui viendront modifier l'horizon de fond en comble. Nous sommes vraiment en face de la tentative la plus complète menée au cours d'une génération en vue de modifier la Loi sur les Indiens. Certains ont fait valoir qu'à l'époque de la Commission royale sur les peuples autochtones on avait procédé à une véritable consultation. On nous a dit que les petites bandes et communautés désireuses de présenter un mémoire, etc. avaient reçu une aide financière à cet effet. Avez-vous reçu de l'argent pour rédiger ce mémoire détaillé?
Le chef Darlene Bernard: Non. On nous a offert de l'argent, mais nous avons refusé. Des expériences passées nous ont enseigné que si nous acceptions de l'argent, nous serions automatiquement considérés comme ayant été consultés, même si nos opinions n'allaient pas dans le sens voulu. Par conséquent, nous avons décidé de ne pas accepter d'aide financière et de nous organiser tout seuls. Aussi, ce mémoire est véritablement le reflet de ce que nous pensons.
M. Pat Martin: C'est très intéressant. Vous avez cru que l'on vous assimilerait au groupe de personnes favorables.
Le chef Darlene Bernard: C'est exact. Nous aurions été comptabilisés parmi les quelque 10 000 personnes qui avaient quelque chose à dire et qui se sont retrouvées avec cette loi. Nous ne voulons pas recevoir quelque « crédit » que ce soit pour le contenu de ce document.
Mme Cheryl Clark: Et comme je l'ai dit, la communauté a clairement donné instruction au conseil de ne pas participer au processus. Et ils se sont montrés réceptifs.
Le chef Darlene Bernard: Je pense que la majorité des membres des communautés ne comprennent pas ce qui se passe réellement et qu'ils font confiance à leurs dirigeants pour qu'ils leur montrent la voie. C'est une pensée assez effrayante.
M. Pat Martin: Vous faites de l'excellent travail, pour ce qui est du leadership.
Le chef Darlene Bernard: Merci.
M. Pat Martin: Merci encore.
Le président: En tant que président, je me dois de clarifier une chose. En ce qui concerne ceux à qui l'on a offert de l'argent pour qu'ils participent aux consultations, cet argent devait servir aux consultations ayant précédé la rédaction du projet de loi. Personne n'a reçu d'argent pour produire des mémoires destinés à être présentés devant ce comité et personne ne s'est fait offrir de l'argent. Si je me trompe, j'aimerais qu'on me le dise. Nous devons établir clairement les faits et faire la distinction entre les deux consultations, compris?
Est-ce que tout le monde approuve ce commentaire?
M. Pat Martin: Seulement pour clarifier, monsieur le président, ce n'est pas du tout ce que je voulais dire. Je voulais seulement faire valoir que je pensais que l'on aurait dû accorder une aide financière aux communautés pour qu'elles puissent rédiger un mémoire sur un sujet aussi complexe. Je n'ai pas voulu laisser entendre que le gouvernement avait tenté d'acheter l'appui de qui que ce soit.
Le président: Entendu.
Madame Karetak-Lindell.
Mme Nancy Karetak-Lindell: Je vous remercie moi aussi de nous avoir fourni ce document de travail qui nous aidera dans notre étude.
Je m'intéresse plus particulièrement aux pages 11 et 12, «Infractions en vertu de la LGPN» et «Inspection et perquisition aux termes de la LGPN». Nous avons entendu de nombreux témoins nous exprimer leur inquiétude à l'idée que des pouvoirs accrus étaient accordés aux agents et aussi parce que ces agents seraient autorisés à pénétrer dans les maisons afin d'y effectuer des inspections et qu'à leur avis, ces pouvoirs dépassaient et de loin tous ceux qui ont jamais été accordés à des agents de la paix partout ailleurs au Canada.
Pour combiner les deux et mieux comprendre la situation, comment les choses se passent-elles à présent lorsque vous estimez que quelqu'un a enfreint les textes législatifs de la bande? Comment procédez-vous? Avez-vous signé des contrats avec des agents de la paix provinciaux ou autres pour qu'ils s'acquittent de certaines tâches en votre nom?
º (1620)
Le chef Darlene Bernard: Pour commencer, Lennox n'a qu'un seul texte législatif. Et ce texte porte sur les chiens. Si un chien est laissé en liberté, nous le ramassons et nous imposons une amende au propriétaire qui veut le récupérer. En règle générale, les gens s'acquittent de l'amende, et si le chien s'échappe de nouveau, nous allons leur parler.
Pour ce qui est des recommandations 12 et 13, celles auxquelles vous faites allusion, nous estimons que ces dispositions exposent la bande à de nombreuses responsabilités. Par ailleurs, aucune disposition ne prévoit de formation ou de ressources mises à la disposition des agents de la bande, par conséquent si un de ces agents commet une erreur, il pourra faire l'objet de poursuites, et nous pourrions être éventuellement poursuivis dans la foulée. Toute cette situation risque de nous mettre dans le pétrin.
En outre, dans la recommandation 13, nous nous inquiétons du fait que des pouvoirs soient accordés sans restriction. Cette personne n'est pas infaillible.
Mme Nancy Karetak-Lindell: Disposez-vous à l'heure actuelle d'agents chargés de faire respecter les textes législatifs de la réserve?
Le chef Darlene Bernard: Nous avons un agent de la GRC affecté à la réserve, mais il s'occupe uniquement des services de police criminelle et communautaire, et cela fonctionne très bien.
Mme Nancy Karetak-Lindell: Je ne me souviens pas du nombre d'habitants dans votre réserve.
Le chef Darlene Bernard: Environ 325 personnes vivent dans la réserve.
Mme Cheryl Clark: Abegweit compte 296 membres inscrits et il y en a 174 dans la réserve.
Mme Nancy Karetak-Lindell: Quel était le premier chiffre?
Mme Cheryl Clark: Il y a 296 membres inscrits sur la liste de la bande.
Mme Nancy Karetak-Lindell: Et 195 vivent dans la réserve?
Mme Cheryl Clark: Non, il y en a 174.
Le chef Darlene Bernard: À Lennox, il y a environ 800 membres inscrits, et entre 325 et 350 y vivent.
Mme Cheryl Clark: Si je peux répondre à votre question, Abegweit n'a pour le moment aucun texte législatif. La difficulté d'application de ces textes législatifs est quelque chose que la communauté avait reconnu aux termes de la Loi sur les Indiens, et c'est la raison pour laquelle tous les membres sont préoccupés par les pouvoirs accrus accordés à l'agent de la bande. Il faut prévoir des mécanismes d'examen appropriés pour ce type d'autorité.
Mme Nancy Karetak-Lindell: Un autre élément que j'essaie de faire valoir au sein de ce comité est la taille des communautés. Je suis moi-même originaire du nord du Canada et je sais pertinemment que certaines opérations que l'on effectue dans les grandes communautés sont impossibles à mener dans les très petites. Voici une communauté de 174 personnes. On ne peut s'attendre à ce qu'elle mène le même type d'opérations.
Nous nous efforçons aussi de comprendre comment appliquer cette loi alors que certains membres auxquels nous avons parlé en Ontario affichent des milliers de noms sur les listes de leur bande, par rapport à de petites communautés comme la vôtre.
Le chef Darlene Bernard: Il y en a même de plus petites que la nôtre.
Mme Nancy Karetak-Lindell: Ah, vraiment?
Le chef Darlene Bernard: Vous êtes dans les Maritimes. Nos bandes sont plus petites. La capacité varie aussi dans toutes les bandes, et voilà un autre facteur qui échappe à ce projet de loi. Un financement doit être rendu disponible en vue de développer les capacités et les ressources en vue de la mise en place de ce régime.
Mme Cheryl Clark: Lorsque l'on tente d'imposer un projet de loi comme celui-ci, un projet à taille unique, on peut s'attendre à rencontrer ce genre de problèmes. Il se peut que certaines communautés plus grandes exercent leurs activités d'une manière différente de celle adoptée par de petites communautés, et c'est la raison pour laquelle je pense que si on avait donné aux Premières nations la possibilité d'être consultées, certaines de ces clauses n'auraient pas été présentées de la même manière.
Mme Nancy Karetak-Lindell: Merci.
Le président : Monsieur Martin, pour quatre minutes.
M. Pat Martin: Je ne pense pas avoir d'autres questions. Je préfère attendre les conclusions.
Le président: M. Bagnell voulait faire une intervention. Alors, je cède la parole à M. Bagnell pour quatre minutes et puis nous passerons aux observations finales.
M. Larry Bagnell: Je tiens à vous féliciter pour votre mémoire. Il comporte d'excellentes recommandations, et il semble fournir des commentaires très positifs concernant des aspects très précis du projet de loi. Il nous donnera ample matière à réflexion.
Je suis seulement curieux au sujet de quelque chose qui figure dans votre recommandation 5, en ce qui concerne le règlement de différends découlant de décisions du conseil. Avez-vous des suggestions à faire à cet égard ou bien y a-t-il déjà des mécanismes en place dans les Premières nations?
º (1625)
Mme Cheryl Clark: Abegweit se trouve actuellement dans une situation assez exceptionnelle. Il existe actuellement dans la réserve un syndicat de travailleurs. Ce syndicat possède une convention collective qui sert à régler les griefs entre l'employeur et les employés. Nous avons réussi à donner une couleur qui nous est propre à cette structure de règlement de griefs.
Notre inquiétude vient de ce que si l'on met en place un organisme neutre qui sera habilité à régler les différends, je ne suis pas convaincue que cela fonctionnera au sein de notre Première nation. Je ne vois pas très bien comment la structure de griefs des syndicats et l'organisme neutre créé aux termes de la Loi sur la gouvernance des Premières nations vont s'articuler ensemble.
M. Larry Bagnell: Donc, le syndicat représente les employés et le chef et son conseil représentent l'employeur, essentiellement?
Mme Cheryl Clark: Oui.
M. Larry Bagnell: C'est très intéressant.
Le chef Darlene Bernard: Cela n'existe pas à Lennox Island, et nous aimerions rester en dehors de ça. Nous avons pu les observer alors qu'ils tentaient de mettre ce mécanisme en place, et ce ne fut pas de tout repos. D'une manière ou d'une autre, nous tirerons des leçons de leur expérience.
Nous avons organisé divers cercles communautaires dans le passé, et nous sommes à mettre sur pied un cercle de justice communautaire. L'un de ces cercles portera directement sur les pêcheries et les infractions commises à cet égard. Si une personne pêche à un moment ou un endroit où c'est interdit, l'infraction sera examinée par l'un de ces cercles de justice. Le MPO siégera aussi et nous serons présents, et aussi probablement deux ou trois aînés ou d'autres personnes. Et nous avons aussi l'intention d'élaborer un programme de justice communautaire.
En ce qui concerne la recommandation entourant la création d'un organisme neutre, nous estimons que cette décision risque de déboucher sur un cauchemar bureaucratique. Nous pensons que cette disposition doit être omise purement et simplement. Laissez-nous nous occuper de redresser les torts selon nos coutumes traditionnelles qui ont déjà fait leurs preuves dans le passé.
C'est comme n'importe quoi d'autre. Si on n'obtient pas la participation de la communauté, cela ne fonctionnera pas. On risque alors de travailler en pure perte.
M. Larry Bagnell: Merci.
Le président: Merci.
Je vous invite à conclure.
Le chef Darlene Bernard: J'ai une observation finale à faire.
Pour conclure notre mémoire, nous aimerions déclarer que la LGPN vise à produire une structure de gouvernance générale et complexe dans les deux ans suivant sa mise en oeuvre. À l'instar de la Loi sur les Indiens, elle sera imposée de façon unilatérale sans notre consentement et sans égard à nos droits existants ou à la vision qu'ont nos communautés de l'avenir. Nous faisons valoir que si aucune modification significative n'est apportée à la loi proposée, elle viendra grossir les rangs des produits des bonnes intentions du gouvernement fédéral.
George Erasmus, un dirigeant Dene réputé, a déjà expliqué que l'autonomie confère un certain respect et cultive l'autosuffisance et la dignité. Il est difficile de percevoir la possibilité de développer de l'autosuffisance avec une loi qui ne reconnaît pas la relation particulière que nous entretenons avec nos territoires et nos systèmes de gouvernance traditionnels. Il est difficile de trouver la dignité dans une loi qui une fois de plus ne reconnaît pas au peuple micmac sa propre identité.
Honorables membres du comité, nous nous identifions toujours à la nation micmaque. D'abord et avant tout, nous sommes des Micmacs.
Merci.
Le président: Chef Jadis, avez-vous un mot de la fin? Non?
Alors, merci beaucoup.
Le chef Darlene Bernard: Merci beaucoup.
Le président: Nous vous remercions de vos recommandations. Elles nous seront utiles lors des délibérations article par article.
Voila qui conclut nos audiences publiques à Halifax. Nous nous réunirons demain matin à 9 heures, lorsque nous reprendrons nos travaux à Fredericton.